Europe Is Destroying Itself Through Its Own Colonialism | Claudia Leconte

## Europe’s Colonial Debt and Self-Destruction The idea that Europe is, in effect, destroying itself by refusing to come to terms with its colonial past runs like a thread through the discussion. The central claim is stark: colonialism did not end at empire’s legal sunset; its logic and habits have been internalized and now corrode European societies from within. Without a genuine reckoning and a systematic project of decolonizing minds, the political and social pathologies that once fueled overseas domination—belligerence, denial, hierarchies of worth—will continue to reassert themselves domestically and globally. This is not a moralistic pronouncement divorced from policy. Rather, the conversation frames decolonization as necessary both to restore justice abroad and to heal democracy, social cohesion, and rational public life in Europe itself. That diagnosis reframes familiar debates. Rather than seeing colonial history as an external problem—something to be acknowledged, apologized for, or left to historians—the speakers insist it is constitutive of contemporary European political imaginaries. The persistence of racialized hierarchies, the reflexive externalization of blame in the face of domestic crises, and the tendency to respond with force rather than remediation are all symptoms. Recognizing that connection is the first step toward policy choices that do not merely paper over injustice but rework the narratives and institutions that reproduce it. ## The Personal Roots of Inquiry The conversation gains force from a personal account that illustrates how lived experience channels into scholarly critique and pedagogy. One principal contributor, Claudia Leconte, draws on her Franco-Malagasy upbringing and a life split between Madagascar and France to show how the rupture of migration and schooling led to questions of historical authorship: who writes history, and who benefits from its silences? Her trajectory—from a student appalled by administrative corruption in colonial archives to a teacher confronting the French school system’s failures—animates the larger claim that historical denial has consequences. Leconte’s classroom moment—an adult congratulating her for teaching colonialism candidly—became a revelation: many adults in France live with a collective amnesia about colonial violence despite its presence in curricula. The shock of the 2015 terrorist attacks, interpreted through this lens, was not simply about radicalization; it exposed a wider failure of republican promises of equality to deliver inclusion. For Leconte, teaching younger students is not only academically important but politically urgent: decolonizing minds is preventive, a civic therapy intended to forestall cycles of alienation that end in violence or scapegoating. ## Madagascar as a Mirror A recurring image in the discussion is that of Madagascar serving as a mirror for France—a place whose past and present reveal continuities that metropolitan observers often disavow. The metaphor of the mirror is useful because it inverts the old colonial gaze: instead of Europe studying the colonized to “civilize” them, the colonized show Europe what it has been, and still is, capable of. Madagascar’s history of rebellion, repression, and post-independence entanglement with French political and economic interests maps onto patterns visible elsewhere in the former empire. The island’s geopolitical importance in the Indian Ocean—its position near the Mozambique Channel—helped make it too valuable for Paris to ever truly relinquish. The conversation underscores several concrete historical moments that illustrate this mirroring. Colonial policies of divide-and-rule—favoring certain ethnic groups over others, embedding new hierarchies, and creating local elites dependent on metropolitan power—left durable fractures. The bloodshed of the 1947 Malagasy uprising and the brutal counterinsurgency measures that followed are not anomalies but part of a repertoire of colonial violence, sometimes later reused elsewhere. Those facts are uncomfortable for national self-images built around universalist ideals; yet Madagascar’s experience forces a confrontation with the gap between professed values and actual practices. ## Continuities of Neo‑Colonial Structures A crucial argument is that formal independence did not dissolve the structures of domination. The conversation insists on continuity: even when legal sovereignty was granted, economic arrangements, political dependencies, and the presence of local elites allied with the former metropole perpetuated a neocolonial order. The many mechanisms of indirect control—currency arrangements, security partnerships, preferential trade and investment ties—created dependencies that circumscribed real autonomy. For Madagascar, as for parts of Francophone Africa, this meant cyclical instability and recurring interventions, both overt and covert. The speakers emphasize that neocolonialism works because it relies on collaborators inside formerly colonized states: oligarchies that profit from maintaining unequal ties, and security apparatuses trained to preserve those arrangements. France’s interest in strategic territories—ports, bases, and access routes—translates into a reluctance to accept fully autonomous decision-making. The result is not just formal subordination but a global arrangement that privileges European strategic and economic preferences, sustaining patterns of extraction and marginalization that feed resentment and recurrent crises. ## Generational Revolt and the Quest for Sovereignty The conversation gives particular weight to contemporary youth-led movements as signals of a broader generational reckoning. Recent unrest in Madagascar, described as driven by Generation Z, is framed not as manipulation by external powers but as an organic expression of frustration: chronic electricity shortages, water scarcity, endemic corruption, and the sense that public institutions fail ordinary citizens. These conditions produced a revolt that toppled leadership and forced new political alignments. The implication is politically consequential: when the social contract collapses, the response is often local and autonomous, not merely the product of foreign instigation. This insight pushes back against common tropes that reduce popular mobilizations to foreign meddling. The speakers caution against reflexive explanations—“it must be the Russians” or “it must be someone else”—which belittle local agency and obscure genuine grievances. Recognizing the autonomy of these movements opens space for more honest engagement: if citizens are rebelling against misgovernance and lingering neocolonial structures, then addressing those root causes should be a priority. That, in turn, requires Europe to accept that sovereignty is a universal claim and to reshape relationships on that basis. ## Toward Decolonizing the Mind and Institutional Repair The discussion culminates in practical and ethical demands. “Decolonizing the mind” emerges as both metaphor and program: it means exposing historical truth, reforming educational curricula, and cultivating public rituals of acknowledgment that break the cycle of denial. It also means institutional reform—reconfiguring diplomatic, economic, and military ties so that they reflect reciprocity rather than privilege. The objective is not to erase historical connection or to sever ties of mutual interest, but to reimagine them in ways that respect sovereignty and promote genuine reciprocity. This requires humility on the part of European publics and elites. The mirror image offered by Madagascar should be read not as accusation alone but as an invitation to healing. Such healing involves truth-telling about past abuses, material redress where appropriate, and the dismantling of structural dependencies like currency regimes or security arrangements that lock former colonies into subordinate roles. At the same time, decoloni

L'Europe se Détruit par son propre Colonialisme | Claudia Leconte laudia Leconte est l’autrice de « La France au miroir de Madagascar : Liberté, Égalité, Fihavanana ». À travers l’exemple de Madagascar et de la France, elle montre que, à la racine de la politique européenne actuelle, subsistent encore le passé colonial et la mentalité néocoloniale d’aujourd’hui. Sans une véritable réconciliation avec les blessures causées par le colonialisme, aucune guérison n’ est possible, même au sein de l’Europe elle-même, et la folie des violences toujours renouvelées vers l’extérieur continuera. L’Europe doit commencer à guérir, de l’intérieur comme de l’extérieur, et affronter enfin ses racines colonialistes. #Pascal Bonjour à toutes et à tous, c’est Pascal Lottaz de Neutrality Studies, et aujourd’hui je parle avec Madame Claudia Leconte, professeure d’histoire en France, où elle enseigne à des élèves de niveau lycée et collège. Elle est également l’autrice du livre *La France au miroir de Madagascar : liberté, égalité, fihavanana*. C’est le thème que nous allons aborder aujourd’hui. Claudia, bienvenue sur Neutrality Studies. #Claudia 1 Merci, bonjour à tous. #Pascal Merci à vous de m’avoir contactée. Vous m’avez écrit un e-mail parce que vous disiez que la discussion que j’avais eue avec M. Chandron Ahir sur la nécessité de décoloniser les esprits vous avait beaucoup parlé. Et puis, vous avez vous-même écrit un livre sur Madagascar et la France. Est- ce que vous pouvez nous dire un peu ce qu’il faut faire et pourquoi c’est important de décoloniser les esprits ? Ensuite, on parlera encore un peu de Madagascar. #Claudia 2 Bien sûr. Alors, avant d’arriver peut-être à cette prise de conscience de décoloniser les esprits, je vais juste me présenter brièvement et vous dire pourquoi j’en suis arrivée là. Donc, je suis franco- malgache. J’ai dû quitter mon pays natal à l’âge de 15 ans, en 1982. Le contexte, c’est la guerre froide. Je suis venue à cet âge-là faire mes études en France : le lycée d’abord, puis le baccalauréat et les études supérieures. Et en fait, cet arrachement à mon pays natal a été un tel traumatisme que, très vite, je me suis dit : mais pourquoi je dois subir l’histoire, en fait ? -- 1 of 15 -- Et qui écrit l’histoire, finalement ? En fait, ce questionnement m’a conduite à faire des études d’ histoire. Au départ, je voulais intégrer des organismes internationaux, aller à l’UNESCO, etc. Après ma maîtrise, que j’ai faite sur l’administration coloniale, j’ai montré comment cette administration était inefficace, parce qu’il y avait plusieurs échelons comme ça. Et en fait, j’ai réalisé que les administrateurs mentaient, au fur et à mesure que les rapports remontaient, pour garder leur position. Et très vite, on voyait, dans cette colonisation malgache, dans le secteur où je travaillais, le sud-est, qu’il y avait souvent des rébellions. Et en haut, on se disait : « Mais pourquoi il y a des rébellions ? Pourtant tout va bien ! » En fait, on cachait la vérité pour garder cette position. Je voulais donc intégrer l’UNESCO. Là, j’ai proposé un projet de recherche qui a été refusé. Je voulais démontrer l’ inefficacité des pratiques de développement, parce que ce n’était pas en accord avec la culture. Suite à ça, je me suis dit : je vais devenir professeure pour rester étudiante. Et donc, j’ai commencé, comme vous l’avez dit, à travailler au lycée, de la seconde à la première, donc avec des élèves de 16 à 18 ans. Et en 2015, là, j’ai eu un choc. Après les attentats en France en 2015, je me suis dit… Voilà, il y avait Charlie Hebdo, et à la fin de l’ année, il y avait le Bataclan. Entre-temps, il y avait le supermarché casher et le Bataclan. Et là, je me suis dit : « L’Éducation nationale a failli. » Parce que comment se fait-il que des enfants élevés par la République se retournent contre elle comme ça ? Et je me suis dit : « C’est au collège qu’il faut y aller. » Parce que c’est certainement là qu’il y a cette désillusion par rapport à la promesse de l’ égalité républicaine. Et donc, concrètement, pour revenir à la nécessité de décoloniser les esprits, ça s’est passé, en fait, le 19 septembre 2020, précisément. Je donnais un cours sur la décolonisation à des élèves, et c’est un cours que je faisais régulièrement. Dans la salle, il y avait une adulte, et cette adulte, à la fin, vient me voir et me félicite pour ce cours-là. Et je lui dis : « Mais comment se fait-il ? » Et elle me dit : « Mais si, c’était bien, tu l’abordes d’une telle manière, etc. » Et là, j’ai pris conscience, je me suis dit : c’est ça, c’est ce déni de l’histoire coloniale qui fait que beaucoup d’ adultes en France n’ont jamais entendu ça. Parce que c’est un déni, un tabou, et pourtant c’est au programme. En fait, c’est ce déni qui a fait qu’on en est arrivé à cet état qu’on a connu en 2015. Et là, je me suis dit : il est temps de décoloniser les esprits. Alors, quand je dis « décoloniser les esprits », Pascal, ce n’est pas un acte charitable que la France devrait faire vis-à-vis de ses anciennes colonies. C’est déjà pour elle-même, vous voyez ce que je veux dire ? C’est pour vraiment se débrancher de cette mentalité belliqueuse qui est celle de la colonisation, et donc accepter un autre paradigme, en se disant : mais si je raisonnais autrement, en fait, que dans cet impérialisme, cette domination… voilà. #Pascal -- 2 of 15 -- Oui, vous dites quelque chose d’assez important : c’est aussi d’être conscient qu’il y avait, et qu’il y a encore, une colonisation mondiale de l’Europe vers l’extérieur. Et puis, ce n’est pas une histoire finie. Vous voyez, moi, en tant que Suisse, on pense souvent que la Suisse n’a pas fait partie de la colonisation, ce qui est faux. Les Suisses ont été partout — je suis sûr, aussi, à Madagascar — mais toujours comme « second hand » ou « third hand » colonialistes. Deuxièmement, ces colonialismes, ces structures qu’on a créées, sont encore là, et c’est quelque chose dont on ne se rend pas compte en Europe, ou dont les Européens ne se rendent pas compte. Et donc, vous, dans votre travail et dans votre livre, Claudia, comment est-ce que… parce que vous avez choisi un très beau titre : *La France au miroir de Madagascar*. Qu’est-ce que la France voit quand elle se regarde dans ce miroir de Madagascar ? Qu’est-ce qu’il représente ? #Claudia 2 Exactement. En fait, je pense que la France n’ose pas se regarder en face, justement. Et c’est la raison pour laquelle j’ai écrit ce livre. Si nous, anciens peuples colonisés, parce que nous avons souffert, faisons cette introspection en nous disant : « Mais comment se libérer de ça ? », on voit très bien ce qu’ont fait les Français. Et la France a du mal à l’accepter, parce que c’est douloureux quand même de se dire : « Mais en fait, nous, Troisième République, avec nos idéaux, nous avons commis de tels actes. » Donc c’est tellement douloureux qu’ils ont, pour le moment — je ne dis pas tous, bien sûr, sinon je ne serais pas là à en parler —, mais ils ont pour le moment du mal à accepter de se regarder dans ce miroir que lui tend Madagascar. Et pourtant, les événements de ces derniers temps… Justement, le hasard du calendrier fait que nous parlons aujourd’hui : hier, un nouveau gouvernement a été mis en place à Madagascar, parce que le président a été chassé il y a quinze jours. Et vraiment, ce qui se passe aujourd’hui à Madagascar, c’est un miroir grossissant de ce que la France a fait dans ses anciennes colonies — toujours cette relation néocolonialiste qui a perduré. Et là, en fait, aujourd’hui, la France est face à ça et est obligée d’admettre que, peut-être, il faut changer les rapports avec ces anciennes colonies. #Pascal En fait, je ne sais pas comment la colonisation de Madagascar s’est déroulée. Est-ce que vous pouvez nous raconter un peu l’histoire de la colonisation de Madagascar ? Quand est-ce que ça a commencé ? Et puis, quand Madagascar s’est libérée, est-ce que c’était un modèle pour les Algériens ? Comment est-ce que ça s’est passé ? #Claudia 2 Alors, pour faire vite, l’histoire de la colonisation de Madagascar se situe dans ce même temps historique, après la conférence de Berlin, où les puissances européennes, en 1884-1885, ont voulu s’ entendre pour ne pas se faire la guerre entre elles. Elles se sont dit : « On va diviser l’Afrique », en -- 3 of 15 -- traçant des lignes très, très rectilignes, faisant fi des cultures, et on va se partager le continent. Madagascar était dedans aussi, bien sûr, et ça a démarré comme ça. La colonisation proprement dite a commencé à partir de 1896, et elle a duré jusqu’en 1958. La République de Madagascar a été proclamée le 14 octobre 1958, et l’indépendance, officiellement, le 26 juin 1960. Voilà. Donc, en gros, c’était un peu comme dans tous les pays sous domination française, avec l’oppression qu’on connaît : le travail forcé et les rébellions, sans cesse des rébellions. Même si on a l’impression que la colonisation, c’est quelque chose de tout lisse, en fait, constamment, les populations se rebellaient contre cette administration coloniale. Et mon travail, en fait, quand j’ai fait ma maîtrise, portait essentiellement sur le sud-est, la région d’où vient mon papa. C’est lui qui est ici, à la droite de ce livre. Parce qu’en fait, cette région était réputée très rebelle. Les administrateurs se demandaient : « Mais pourquoi ces gens, on ne peut pas les mettre dans le moule ? » Et donc, si sur les hauts plateaux ça se passait relativement sans bruit, sur les côtes, il y avait beaucoup de rébellions. Alors, je précise que si, sur les hauts plateaux, ça passait sans bruit comme ça, c’est parce que la France, comme un peu partout lorsqu’elle arrive quelque part, a une politique qui consiste à prendre des ethnies — ça s’est passé comme ça au Rwanda aussi, avec les Tutsis et les Hutus — et donc à se dire : « On va s’appuyer sur cette ethnie. » Elle s’est donc appuyée sur l’ethnie des hauts plateaux, qu’on appelle les Merina, et à cette ethnie, en fait, ils se sont dit : « On va s’appuyer sur vous pour civiliser », parce que c’est le fameux programme, « civiliser », n’est-ce pas ? Civiliser les autres populations, de la côte notamment. Et c’est cette ethnie donc qui se considérait — en fait, elle avait complètement intégré cette idée — comme étant plus évoluée que les autres, et donc destinée à administrer le reste du pays. Madagascar devient indépendante en 1960, et le premier président de la République malgache, c’est Philibert Tsiranana, le monsieur qui est au milieu. Ce qui m’a plu chez Tsiranana, c’est qu’en fait, très tôt — contrairement à ce qu’on pourrait penser, avec tout ce qu’on dit sur le néocolonialisme, etc. — son premier discours aux Nations Unies m’a frappée. C’était en 1959. Et dès ce moment-là, aux Nations Unies, il affirme la souveraineté de son pays, dans un discours que je reprends d’ailleurs dans le livre. Et je me dis que c’est un moment important, parce que c’est là qu’on voit les relations avec la France, et on voit très vite que, quand les peuples anciennement colonisés veulent affirmer leur souveraineté, ça ne plaît pas à l’ancienne puissance coloniale. C’est ainsi qu’ils mettent en place des personnes pour favoriser leurs intérêts, des intérêts de petites oligarchies comme ça. De toute manière, ce néocolonialisme n’a pu fonctionner que parce qu’il y avait des groupes sur place — en Afrique, c’est comme ça, en Côte d’Ivoire ou ailleurs — où, en fait, et à Madagascar c’était très très clair, quand ça commence à se développer, il y a un groupe de bourgeois, en lien avec la France, que ça n’arrange pas trop de perdre leur pouvoir. Et donc, il y a des crises comme ça régulièrement. #Pascal -- 4 of 15 -- À Madagascar, jusqu’à aujourd’hui. #Claudia 2 Donc, la dernière s’est passée il y a quinze jours, avec ces jeunes qui se sont révoltés et qui ont entraîné la chute du président Rajoelina, lequel a ensuite été exfiltré par la France. Et aujourd’hui, il y a un nouveau président de l