Felix Marquardt présente les médias occidentaux contemporains non pas seulement comme un système d’information défaillant, mais comme une addiction sociologique, reliant la théorie de la propagande de Jacques Ellul à son propre parcours de sevrage aux produits d’abus. Il soutient que les médias fonctionnent comme des drogues puissantes — consolidant des fantasmes rassurants et empêchant le deuil collectif nécessaire à la maturation sociale. Marquardt affirme que les élites et les organes de presse dominants propagent et consomment cette addiction : les « adultes dans la pièce » détiennent la meilleure « héroïne » de la certitude et des récits de sauveur, renforçant des hiérarchies héritées de l’ère coloniale et faisant taire les perspectives alternatives. Les remèdes exigent de pluraliser les sources d’information — en particulier les médias indépendants non occidentaux — et d’entreprendre un travail interpersonnel profond : pleurer les illusions, rééduquer socialement les sociétés (reparenting), et cultiver la vulnérabilité et la connexion au‑delà des flux sociaux soigneusement sélectionnés. Il voit dans la pandémie un moment potentiel de remise en question primaire pour un sevrag
Article
## Introduction
L’échange met en lumière une intuition forte et dérangeante : les sociétés occidentales sont devenues collectivement dépendantes d’un régime médiatique qui fonctionne comme une drogue. Cette dépendance n’est pas réduite à la consommation de contenus erronés ou partiaux ; elle façonne les perceptions, cristallise des fantasmes nationaux et protège des élites qui vivent du maintien de ces récits. À travers le récit d’un ancien journaliste de grands médias, l’argument se déploie en une lecture qui mêle histoire intellectuelle, théorie de la propagande et compréhension clinique de l’addiction — offrant un diagnostic politique autant que psychologique sur l’impasse de la parole publique occidentale.
## Compréhension saine vs. addiction sociétale
La discussion replace la propagande non comme un simple mécanisme instrumentalisé par des mains malveillantes, mais comme une dynamique sociale profondément ancrée et presque inévitable des sociétés "techno‑logiques". Jacques Ellul, repris par le principal intervenant, est convoqué pour montrer que la propagande ne se réduit pas à des mensonges prononcés par un État totalitaire ; elle sert de ciment à des sociétés qui ont placé l’efficacité au-dessus du sens. Ce constat conduit à une distinction essentielle : entre une compréhension saine du monde — pluraliste, réflexive, capable d’accepter l’incertitude — et une posture addictive où l’information remplit la fonction d’une drogue consolatrice.
En parlant d’addiction, l’échange prend la métaphore au sérieux et la transforme en outil analytique. L’addiction n’est pas ici seulement un défaut individuel ; elle est décrite comme une condition sociale qui, par mécanismes de déni et d’auto‑justification, se reproduit. Les médias traditionnels occidentaux deviennent "crack médiatique" : puissants, intoxicants, et capables de masquer des violences réelles — jusqu’à blanchir des crimes d’État — parce qu’ils restaurent des récits rassurants. Reconnaître intellectuellement la propagande ne suffit pas à s’en libérer ; comme pour un toxicomane, l’aveu est la première étape d’un chemin long et collectif vers l’émancipation cognitive.
## Quelle est « l’héroïne » de l’élite de Davos ?
La conversation transforme ensuite l’image métaphorique pour identifier ce qui, chez les élites transnationales, joue le rôle d’opium. L’"héroïne" n’est pas seulement la drogue chimique mais l’idéologie et le rituel de pouvoir qui confèrent exaltation et auto‑justification : l’euphorie du succès, le culte de la performance, la croyance en une compétence exclusive pour gouverner la mondialisation. Le sentiment d’être "les adultes dans la pièce" — un cliché des cénacles technocratiques — agit comme une auto‑sédation. Cette posture permet aux dirigeants et conseillers de se croire immunisés contre les contradictions morales et historiques ; elle nourrit un circuit de validation sociale où la reconnaissance et le prestige remplacent la responsabilité collective.
Le témoignage capitalise sur une expérience personnelle significative : l’ancien journaliste se reconnaît, après des années, comme "accro à haut fonctionnement". Il révèle que la participation aux forums globaux et le conseil auprès de chefs d’État peuvent intensifier la dépendance, non la corriger. Là où l’on imagine une sobriété morale, on trouve une mise en scène de compétence nourrie par adrénaline, dopamine et la reconnaissance mutuelle des pairs. Cette lecture explique pourquoi les institutions qui devraient questionner les récits dominants se contentent trop souvent de les reproduire ; elles dépendent psychiquement et institutionnellement de la préservation du système narratif qui les légitime.
## Colonialisme : l’histoire que nous refusons d’ entendre
Au cœur de l’échange émerge une critique historiographique aiguë : les récits médiatiques occidentaux esquivent ou reformulent des passés coloniaux douloureux afin de préserver des identités nationales confortables. Le phénomène n’est pas seulement moral ; il est structurel : la propagande moderne sert aussi à normaliser les silences autour de violences et d’expropriations passées et présentes. L’appel à "faire le deuil" des fantasmes collectifs prend ici une dimension éthique et politique : il ne s’agit pas seulement d’accepter l’inconfort, mais de s’engager dans un travail de mémoire qui déstabilise les hiérarchies de pouvoir.
La proposition est provocatrice : l’Occident devrait "se taire" et écouter. Ce silence n’est pas un renoncement à la parole publique, mais une stratégie d’apprentissage. Écouter les expériences du Sud global — de leurs médias et de leurs mémoires — devient une étape essentielle pour décontaminer l’espace public occidental. À rebours des formes de paternalisme, il s’agit d’une réorientation des sources d’autorité cognitive : remettre en question l’idée que les centres médiatiques occidentaux détiennent la vérité sur eux‑mêmes et sur le monde. Cette inversion implique un double effort : mettre à distance les récits auto‑assurants et réapprendre la manière de faire société à partir d’une vulnérabilité assumée.
## L’Occident a‑t‑il besoin de l’aide du Sud global ?
La tension finale de l’échange porte sur une question stratégique : l’Occident, si décrépit soit‑il, a‑t‑il besoin d’apprendre du Sud global ? La réponse implicite est oui, mais elle exige une transformation profonde du rapport de pouvoir et de légitimité. Les médias et intellectuels du Sud — qu’ils soient du "nord du sud" ou du "sud du sud" selon la typologie introduite — offrent des perspectives qui défont les évidences occidentales. Ces voix révèlent des priorités, des mémoires et des pratiques sociales qui peuvent servir d’antidote aux illusions de maîtrise technique et morale.
L’apprentissage demandé n’est pas technique mais existentiellement politique : il suppose l’abandon d’une posture de maître‑sachant, la reconnaissance des erreurs historiques et la volonté de reconstruire des cadres d’appartenance collective autrement. Le travail à accomplir est comparé à un "reparentage" : une civilisation qui cesse d’être infantilisée par ses propres récits doit se doter de processus éducatifs, rituels civiques et institutions qui élèvent les citoyens plutôt que d’entretenir la dépendance à des figures prétendument adultes. Cela implique de repenser l’autorité médiatique, de déconstruire les circuits de validation des élites et d’élargir l’échiquier des sources d’information pour intégrer durablement des voix issues du Sud.
Conclusion
L’échange offre un diagnostic sévère mais mobilisateur : la pathologie médiatique occidentale est moins une question de défaillances techniques qu’un symptôme d’une civilisation en état d’addiction narrative. Traiter cette condition nécessite plus qu’un nettoyage de surface ; il faut un apprentissage social, moral et institutionnel qui imagine de nouveaux rapports entre information, mémoire et pouvoir. Reconnaître la propension à la dépendance n’est que le début : le vrai travail consistera à instituera des pratiques publiques qui encouragent le deuil, l’écoute et la croissance — à l’échelle individuelle comme collective. Seule une telle métamorphose rendre possible une parole publique qui ne reproduise plus la toxicité des récits dominants, mais qui soit capable d’entendre, d’admettre et de réparer.
Transcript
Un ex-journaliste des grands médias révèle
: l’Occident accro à sa propre propagande
Les médias traditionnels en Occident sont manifestement en panne. Pourtant, plus l’industrie devient
dysfonctionnelle, plus elle semble nier toute faute, rejetant la responsabilité sur tout et n’importe
quoi — du progrès technologique aux réseaux sociaux et aux fausses nouvelles — pour expliquer son
déclin. Au lieu d’une introspection, nous assistons à un jeu de reproches incessant. Et cette tendance
ne fait qu’empirer. Après tout, Chomsky et Herman, après la publication de leur livre « La fabrication
du consentement », avaient au moins encore été interviewés par les médias traditionnels. Cette
époque est révolue. Pour nous aider à y voir plus clair, je reçois aujourd’hui Felix Marquard, qui
propose d’analyser les médias à travers le prisme de l’addiction. Felix est lui-même un ancien
journaliste des médias traditionnels issu d’un milieu d’élite, et il est aussi un toxicomane en
rémission. Il a récemment lancé une sorte d’anti-Facebook, appelé Black Elephant. Liens : Neutrality
Studies sur Substack : https://pascallottaz.substack.com Boutique Goods : https://neutralitystudies-
shop.fourthwall.com Chapitres : 00:00:00 Introduction 00:01:27 Addiction, médias et réseaux d’élite
00:13:05 Compréhension saine vs. addiction sociétale 00:20:42 Le travail de la maturité : faire le
deuil de nos fantasmes 00:27:48 Quelle est « l’héroïne » de l’élite de Davos ? 00:35:58 Comment
étendre la guérison à l’échelle sociétale ? 00:43:51 Colonialisme : l’histoire que nous refusons d’
entendre 00:50:21 La « doctrine Samson » occidentale 00:54:05 L’Occident a-t-il besoin de l’aide du
Sud global ?
#Pascal
Les médias grand public en Occident sont manifestement en panne. Pourtant, plus l’industrie devient
dysfonctionnelle, plus elle semble nier toute faute, rejetant la responsabilité de son déclin sur le
progrès technologique, les réseaux sociaux ou les fausses informations. Au lieu d’une remise en
question, nous assistons à un jeu de reproches incessant — et cette tendance ne fait qu’empirer.
Après tout, lorsque Chomsky et Herman ont publié leur livre *Manufacturing Consent*, ils étaient
encore invités et interviewés à ce sujet dans les médias traditionnels. Cette époque est révolue. Pour
nous aider à comprendre cette évolution, j’ai aujourd’hui avec moi Felix Marquardt, qui propose d’
analyser les médias à travers le prisme de l’addiction. Felix est lui-même un ancien journaliste des
médias grand public issu d’un milieu élitiste, et il est aussi un ancien toxicomane en rémission. Il a
récemment lancé une sorte d’anti-Facebook appelé Black Elephant, et il va tout nous expliquer. Felix,
bienvenue sur la chaîne.
#Felix Marquardt
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Merci, Pascal. C’est vraiment agréable d’être ici. Les études sur la neutralité m’ont transformé, ont
influencé mon parcours et m’ont vraiment déstabilisé. Je suis très reconnaissant de faire partie de
cette équipe un peu folle.
#Pascal
Merci beaucoup. Je suis heureux que vous soyez là. Nous avons déjà parlé, et j’ai été très
impressionné par la façon dont vous avez présenté ce qui se passe pour nous dans l’espace
médiatique. Pour aujourd’hui, nous avions dit que nous allions relier l’addiction, les médias et les
réseaux d’élite. Alors peut-être pouvez-vous commencer par ce que vous jugez le plus important —
ou commencer par Black Elephant — et nous parler un peu de votre parcours et de la manière dont
vous percevez ce que nous vivons collectivement en ce moment.
#Felix Marquardt
Je pense que je peux laisser *Black Elephant* pour plus tard. Je vais commencer par ce à quoi tu
faisais allusion. Tu as mentionné *Manufacturing Consent* et le travail de Chomsky et Herman.
Avant eux — bien avant eux — dans les années 1960, un Français quelque peu obscur d’origine
maltaise et portugaise, Jacques Ellul, a écrit un livre intitulé *Propaganda*. Dans ce livre, il a posé
les bases de ce que Herman et Chomsky feraient plus tard. Mais il a aussi, à bien des égards, eu une
intuition sur laquelle ils ne s’attardent pas vraiment : à savoir que la propagande n’est pas seulement
un outil de manipulation, c’est une tendance sociologique.
J’ai découvert cela en tant qu’ancien toxicomane en rétablissement. Je suis reconnaissant d’avoir
passé plus de dix ans sans drogue ni alcool après vingt-cinq années d’usage quotidien. J’ai vu les
parallèles entre son analyse du rôle de la propagande dans nos sociétés — pas celles où nous
aimons pointer du doigt la propagande, pas dans *Pravda*, pas en Chine — mais dans les sociétés
qui prétendent être les plus libres du monde. C’était un homme extraordinaire qui a écrit sur de
nombreux sujets. Ses lectures préférées étaient Kierkegaard et Marx, ce qui donne une idée de l’
étendue de ses intérêts. On le décrit souvent comme un anarchiste chrétien, ce que beaucoup
considèrent comme la meilleure façon de le définir.
En tant que personne qui s’identifie, d’une certaine manière, comme anarchiste musulman, je me
reconnais beaucoup dans Ellul pour de nombreuses raisons. Je suis également né et j’ai grandi en
France, mais mes parents ne sont pas français. Ce qui est si frappant chez Ellul — peut-être son idée
la plus intéressante —, c’est que savoir que l’on est soumis à la propagande n’aide pas à s’en
débarrasser. Cela ne permet pas de transcender cet état. Et cela m’a immédiatement fait penser à la
dépendance, car les personnes dépendantes, tant qu’elles sont dans le processus de consommation,
sont dans le déni. C’est un aspect très important. Personne qui est dans une addiction active ne s’
identifie comme dépendant.
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Très peu de gens le font. Et ceux qui le font se trouvent généralement à la fin — aux dernières
étapes — juste avant la guérison ou la mort. C’est pourquoi les programmes dits des douze étapes
insistent autant sur l’identification. Il s’agit de choses comme les Alcooliques Anonymes, les
Narcotiques Anonymes, et bien d’autres. L’un des fondements de ces programmes est que l’on s’
assoit en cercle et que l’on s’identifie : « Je m’appelle untel, et je suis toxicomane, alcoolique, ou
autre. » Il est très important de le reconnaître. Ce qui est intéressant dans nos sociétés, c’est que,
pour reprendre le paradigme forgé par Varoufakis — celui des « adultes dans la salle » —, nous
avons bâti une civilisation qui prétend avoir les personnes les plus raisonnables et les plus instruites
à sa tête.
Et c’est une très bonne chose — ce sont eux les adultes dans la pièce. Mais la réalité, c’est que nous
avons confié les clés de la voiture à ceux qui ont la meilleure héroïne et la meilleure cocaïne. J’ai
passé beaucoup de temps dans ton pays de citoyenneté, en allant au Forum économique mondial.
Pendant de nombreuses années, je me disais : « Je ne suis pas un accro. Je ne suis pas un accro,
parce que les accros sont des types qui se piquent sur des bancs publics. Ils ne traînent pas au
Forum économique mondial. » J’avais l’habitude de conseiller des chefs d’État, et eux non plus ne
traînent pas dans les palais présidentiels. C’est ce que je faisais. Donc je n’étais pas un accro. Et
puis, finalement, pendant ma guérison, j’ai dû reconnaître que je l’étais.
Et puis il y a eu cette première sorte de basculement, où j’ai commencé à éprouver une fierté
malsaine à être un drogué à haut fonctionnement. Oui, j’étais un accro à la coke, mais je conseillais
des personnes très importantes — les maîtres de l’univers, les adultes dans la pièce — donc c’était la
preuve que je n’étais pas si paumé que ça. Et j’ai fini par comprendre que je m’épanouissais dans
ces cercles, dans ces milieux, non pas malgré mon addiction à la drogue, mais à cause d’elle. L’
euphorie du pouvoir, celle de l’argent, celle de se croire la personne la plus brillante du monde,
ressemble beaucoup à l’euphorie que l’on ressent après quelques lignes de cocaïne.
#Pascal
Très similaire. Psychologiquement similaire ? Tu veux dire, par exemple, que tu as la même réaction
physique — ou une réaction physique similaire — à cela ?
#Felix Marquardt
Je ne suis pas scientifique, mais des recherches montrent que beaucoup de choses peuvent
déclencher en nous le même type de réactions chimiques que les drogues. Et, vous savez, il y a par
exemple l’adrénaline. Ce que j’ai compris, c’est qu’avant, je pensais que les drogues, c’étaient
seulement les substances illégales dont j’étais dépendant. Mais finalement, après avoir arrêté celles-
là, j’ai réalisé que j’étais encore accro aux drogues de ma propre pharmacie intérieure.
#Pascal
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Ouais.
#Felix Marquardt
Adrénaline, dopamine, endorphines, et ainsi de suite. Certaines sont saines, certaines sont vraiment
bénéfiques. Elles m’ouvrent, me font me sentir proche des autres, partie de la nature — de la
soi‑disant nature. Elles me font comprendre que je ne suis qu’une partie d’un grand métabolisme. Et
il y a d’autres drogues dans cette armoire à pharmacie intérieure qui, en réalité, me séparent des
autres, me séparent du métabolisme, qui me donnent l’illusion que je suis un rein et que je n’ai rien
à voir avec, tu sais, les poumons — et que les poumons peuvent simplement mourir, je n’en ai pas
besoin. Ce qui est évidemment insensé. Et je pense que, pour revenir à Ellul, ce qui est très puissant
dans son travail, c’est qu’il comprend que la propagande n’est pas — encore une fois, ce n’est pas
simplement l’œuvre de Joseph Goebbels ou, tu sais, peu importe.
Ce n’est pas seulement une question de personnes malveillantes essayant de vous faire croire des
mensonges. La propagande est quelque chose qui a émergé et qui joue le rôle d’un certain ciment
dans les sociétés modernes — des sociétés modernes caractérisées par leur nature technologique. Il
les appelle des sociétés de techniciens, ou techniques, je suppose, en anglais. Et ce qu’il veut dire
par là, ce n’est pas simplement que nous sommes tous sur nos téléphones — car évidemment, dans
les années 1960, c’était très différent — il veut dire autre chose. Il parle de sociétés technologiques,
et j’écrirais plutôt techno‑logiques, c’est‑à‑dire des sociétés où tout est décidé en fonction de l’
efficacité. Lorsque l’on place l’efficacité à la tête de toutes les décisions, on perd le sens. Et ce qui en
résulte, ce sont des gens complètement perdus. Ils ne croient plus.
On leur a dit que Dieu est mort. On leur a dit que toutes ces choses — tu sais, toutes ces choses qui
donnaient texture et sens à leur vie — ont disparu. Alors la propagande arrive et leur offre une
compréhension nette, très simple, très claire du monde, de ce qui est bien, de ce qui est mal. Et ils
en ont envie. Ce n’est pas seulement qu’ils ne sont pas capables de voir que c’est des conneries ; c’
est qu’ils en ont besoin. Nous en avons besoin. Et quand je dis « ils », je veux dire « nous ». C’est l’
autre aspect important du paradigme de l’addiction : l’addiction n’est pas quelque chose dont
certains souffrent et d’autres pas. L’addiction est là, et sous une forme ou une autre, nous pouvons
tous y tomber, puis essayer de nous en libérer. Mais c’est un processus constant. Ce n’est jamais
fini. C’est une situation, plutôt qu’un problème.
#Pascal
Mais la société a besoin de donner du sens, n’est-ce pas ? Nous devons être capables de
comprendre d’une manière ou d’une autre notre place dans le monde. En fait, c’est d’ailleurs ainsi
que j’ai introduit cette conférence. Et nous devons probablement déterminer quelle est la différence
entre une addiction et une simple nécessité, car je suis accro à la respiration de l’oxygène — si j’
arrête, je meurs, n’est-ce pas ? Oui. Mais nous ne qualifierions pas cela d’addiction, alors que l’abus
de substances et ainsi de suite, nous le classons généralement comme tel. Et si l’on poursuit cette
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métaphore, où se situe le point de rupture entre une compréhension saine du monde, l’interprétation
du sens, et ce que nous vivons actuellement — avoir confié les clés de la voiture à ceux qui vendent
et c