Les mensonges du 11-Septembre et la guerre contre le terrorisme EXPLIQUÉS | Pr Irfan Ahmad

## Décoloniser la question du terrorisme La conversation avec le professeur Irfan Ahmad offre une clé de lecture décisive : le récit dominant du « terrorisme » est profondément ancré dans des logiques néocoloniales qui continuent de façonner la politique mondiale, les institutions et les savoirs académiques. Plutôt que d’accepter la naturalisation d’un objet — le terrorisme islamique — comme phénomène essentiellement religieux, il faut le resituer comme construction politique et historique. Décoloniser la question du terrorisme signifie d’abord remettre en cause les cadres analytiques hérités des puissances coloniales et de la Guerre froide qui réifient des populations et des religions en catégories monolithiques et menaçantes. Cette remise en cause exige de l’anthropologie qu’elle retrouve sa vocation critique et descriptive : comprendre les trajectoires sociales, les griefs politiques, les dynamiques locales et transnationales qui donnent naissance à des formes de violence qualifiées de « terroristes ». Le professeur Ahmad souligne que la prétendue nouveauté du terrorisme post‑11 septembre — son caractère essentiellement religieux — masque en réalité une continuité historique dans la façon dont l’Occident désigne, essentialise et neutralise des ennemis. Penser la violence politique en dehors de cette grille religieuse permettrait de rouvrir des espaces de dialogue et d’analyse qui ont été fermés par la logique sécuritaire. ## Du communisme au terrorisme islamique La transformation de l’ennemi géopolitique après la fin officielle de la Guerre froide constitue un passage central de l’analyse. Là où l’Union soviétique et le communisme fournissaient une identité négative autour de laquelle se regrouper, l’effondrement de cet adversaire a laissé un vide comblé progressivement par la construction d’un nouvel ennemi : l’islam politique et, plus largement, le « terrorisme islamique ». Cette recomposition n’est pas le fruit du hasard : elle s’inscrit dans des stratégies discursives et institutionnelles où il s’agit de fabriquer un antagoniste capable d’unifier des alliances politiques et de légitimer des interventions militaires. Le fil historique est important : des représentations des « Arabes » et des « musulmans » comme menace existent bien avant 2001 ; elles ont été réactivées et modernisées au gré des intérêts stratégiques occidentaux. Le professeur Ahmad rappelle des étapes précises où des acteurs politiques et think tanks ont préparé la scène conceptuelle pour présenter le terrorisme comme une menace civilisationnelle. Le basculement vers une politique de « sécuritisation » a transformé ce que furent autrefois des réponses policières et judiciaires en prétextes permanents à l’usage de la force étatique et militaire. ## Pensée manichéenne et islamophobie Au cœur du récit dominante se trouve une pensée profondément manichéenne : une séparation tranchée entre ami et ennemi, entre le rationnel et le fanatique, entre l’Occident civilisé et un Orient irrationnel. Cette logique binaire alimente l’islamophobie en tant que dispositif discursif et pratique. Plutôt que de traiter la violence politique comme un phénomène social et historique susceptible d’être interprété et négocié, on la naturalise comme phénomène religieux, irréformable et incompatible avec la délibération démocratique. Une telle essentialisation coupe court au dialogue et justifie des réponses exclusivement punitives. La distinction analytique que propose Mahmood Mamdani — bon musulman/mauvais musulman — apparaît ici comme une grille opératoire de la politique internationale contemporaine. Ahmad va plus loin en montrant que la catégorie du « bon musulman » tend à se définir comme l’anti‑musulman : celui qui s’aligne sur les intérêts occidentaux, qui condamne sans nuance, et qui légitime la brutalité contre d’autres. C’est un renversement identitaire où la loyauté à des valeurs dites universelles devient une manière de dénoncer et d’exclure. ## Blanchiment épistémique La conversation met en lumière un autre mécanisme essentiel : le blanchiment épistémique. Derrière les discours de sécurité se cache une circulation de savoirs qui efface, neutralise et « blanchit » les récits locaux et critiques. Les expertises officielles — think tanks, agences de sécurité, certains canons académiques — produisent des classifications qui rendent invisibles les causes profondes des violences : inimitiés géopolitiques, colonialités persistantes, facteurs socioéconomiques et décisions politiques. Ce blanchiment n’est pas neutre ; il sert à normaliser les interventions, à purifier l’image des nations intervenantes et à délégitimer les revendications du Sud global. La dénonciation du blanchiment épistémique implique aussi une critique des pratiques universitaires. Ahmad observe un défaut d’anthropologie véritablement critique sur ces questions : trop souvent, les recherches acceptent la taxinomie sécuritaire et répliquent un vocabulaire qui contribue au statu quo. Reprendre la décolonisation des savoirs signifie accueillir des méthodologies qui donnent voix aux acteurs locaux, interrogent les archives coloniales et déconstruisent les récits hégémoniques qui naturalisent la violence. ## Guerre, néolibéralisme et monde universitaire La guerre contre le terrorisme a été, au fil des décennies, étroitement liée à des réorganisations néolibérales des Etats et des institutions. Les opérations militaires, les industries de la sécurité et les politiques d’austérité ont redessiné les priorités des gouvernements et redirigé des ressources publiques vers la militarisation au détriment des services sociaux. Ce transfert de moyens et d’affectations légitime une vision du monde où la sécurité est marchandise et les populations suspectes deviennent de nouvelles cibles de la gouvernance. Les universités elles‑mêmes n’ont pas été épargnées : financiarisation, partenariats avec l’industrie de la sécurité et conformisme épistémique ont produit des environnements où certaines lignes de recherche sont encouragées tandis que d’autres sont marginalisées. Ahmad pointe l’ironie tragique qu’impose ce système : l’institution qui devrait produire une critique indépendante et pluraliste se retrouve parfois complice, par renoncement ou capture, d’une production de connaissances qui légitime la même violence qu’elle prétend étudier. Reprendre l’autonomie intellectuelle implique donc de résister aux logiques de marché et de réinvestir la recherche publique. ## Réflexions finales et recommandation de livre La réflexion finale de la conversation appelle à une « réhumanisation » de l’étude de la violence politique : au lieu de figer des catégories et d’essentialiser des groupes entiers, il faut restituer aux sujets leur histoire, leur complexité et leur capacité d’agir. Le livre du professeur Irfan Ahmad, Terrorism in Question: Decolonizing Anthropology and the Study of Islam, se place précisément dans cette perspective. Il ne propose pas une simple inversion des stéréotypes, mais une transformation des méthodes, des catégories et des priorités analytiques. L’objectif est d’ouvrir des espaces de dialogue, de comprendre les causes profondes et de recommander des réponses politiques qui ne reposent pas uniquement sur la force. Au‑delà de la recommandation de lecture, la portée politique de ces réflexions est immédiate : repenser la manière dont on nomme l’ennemi redessine les possibilités d’action collective. Si l’on admet que la « guerre contre le terrorisme » a été en large partie un dispositif pour maintenir des hiérarchies mondiales et économiques, alors les alternatives ne sont pas seulement techniques mais normatives : reformuler la sécurité, investir dans la justice sociale, et reconstruire des canaux de délibération internationale capables de traiter l’asymétrie des griefs. La conversation, en somme, appelle les chercheur·e·s, les décideurs et le grand public à rompre avec des lectures faciles et performatives du terrorisme.

Les mensonges du 11-Septembre et la guerre contre le terrorisme EXPLIQUÉS | Pr Irfan Ahmad 25 ans après les attentats du 11 septembre aux États-Unis, nombreux sont ceux qui commencent à comprendre ce que ces événements ont réellement déclenché : la guerre mondiale contre le monde non occidental et le monde multipolaire. Regardez le professeur Irfan Ahmad déconstruire dans cet entretien le récit que le club transatlantique a élaboré pour justifier un quart de siècle de violence contre le Sud global. Le professeur Irfan Ahmad, professeur d’anthropologie-sociologie à l’université Ibn Haldun, présente son livre Terrorism in Question: Decolonizing Anthropology and the Study of Islam. La conversation examine la construction néocoloniale du terrorisme, l’islamophobie, la fabrication de l’ennemi, la guerre mondiale contre le terrorisme, le blanchiment épistémique, ainsi que la nécessité de comprendre la violence politique à travers une anthropologie plus humaine et décolonisée. Liens : Irfan Ahmad : https://fs.ihu.edu.tr/cv/academicians/69c5956fcdb15-irfan-ahmad- cv-f-21jan2026-3-pdf.pdf Terrorism in Question : https://www.berghahnbooks.com/title /AhmadTerrorism Substack de Neutrality Studies : https://pascallottaz.substack.com Produits dérivés : https://neutralitystudies.com/shop Don : https://neutralitystudies.com/donate Horodatages : 00:00: 00 Terrorism in Question 00:02:59 Décoloniser la question du terrorisme 00:06:31 Sécurisation et ennemi 00:08:34 Du communisme au terrorisme islamique 00:14:34 Bons musulmans, mauvais musulmans 00:19:57 Pensée manichéenne et islamophobie 00:25:35 La guerre mondiale contre le terrorisme 00:29:17 Blanchiment épistémique 00:38:37 Le terrorisme comme idéologie et théologie 00:47:10 Guerre, néolibéralisme et monde universitaire 00:48:53 L’anti-conclusion et la réhumanisation du terrorisme 00:54:24 Réflexions finales et recommandation de livre #Pascal Bienvenue à toutes et à tous dans Neutrality Studies. Aujourd’hui, nous recevons pour la deuxième fois le professeur Irfan Ahmad, professeur d’anthropologie et de sociologie à l’université Ibn Haldun d’Istanbul. Irfan, bienvenue à nouveau. Merci, Pascal, de me recevoir une deuxième fois. Et merci beaucoup de vous être connecté, car nous voulons parler de votre nouveau livre, dont le titre est particulièrement brillant : « Le terrorisme en question : décoloniser l’anthropologie et l’étude de l’ islam ». Alors, parlez-nous-en. De quelle manière décolonisez-vous la question du terrorisme ? #Irfan Ahmad Oui. Donc, comme vous le savez, le terme de décolonisation circule beaucoup ces temps-ci. Et dans tous les domaines de recherche, on parle de décolonisation de tout. Mais ma question était la -- 1 of 17 -- suivante : dans quelle mesure tous ces appels à la décolonisation relèvent-ils vraiment de la décolonisation ? Car beaucoup de choses qui se font aujourd’hui au nom de la décolonisation sont en réalité, selon moi — pas toutes, mais certaines — des tentatives de recolonisation ou de néocolonisation. Nous devons donc être très vigilants. Certaines choses se font au nom de la décolonisation, mais ce sont en fait des tentatives de recolonisation ou de néocolonisation. Pour ma part, j’ai été formé à l’anthropologie, et auparavant à la sociologie. Et comme vous le savez, au moins depuis le onze septembre, le terrorisme est, d’une certaine manière, au cœur de la politique mondiale. Et puis, les anthropologues ont très peu de choses à dire sur le terrorisme, que ce soit d'un point de vue historique ou contemporain. Ma question était donc la suivante : comment se fait-il qu'un phénomène qui a façonné à ce point, pas seulement la politique, mais aussi la culture, notre manière de voir les choses, nos propres subjectivités, l'idée de l'ennemi, vous savez, de la menace, et ainsi de suite... Cela a aussi des répercussions, par exemple, dans le monde universitaire. Alors, comment comprendre ce moment charnière du vingt-et-unième siècle, qui, soit dit en passant, est loin d'être terminé ? Il continue encore, n'est-ce pas ? Et comment les anthropologues peuvent-ils nous aider à mieux comprendre l'ensemble de ce phénomène dans une perspective décoloniale ? Car l'un des principaux arguments du livre, c'est que l'explication dominante qui nous est donnée par le monde occidental, les élites politiques, les soi-disant experts du terrorisme et les experts de la sécurité, est en réalité néocoloniale. #Pascal Vous pouvez développer un peu ? En quel sens le discours sur le terrorisme que nous avons aujourd’ hui, et qui est apparu notamment avec le onze septembre, il y a vingt-cinq ans, est-il colonial ou néocolonial ? #Irfan Ahmad Oui, alors, certaines personnes ont avancé l’idée que le onze septembre marquait en réalité un nouveau tournant dans l’histoire du terrorisme, parce qu’elles estimaient qu’il existait quelque chose appelé le nouveau terrorisme, d’accord ? Elles voulaient différencier ce nouveau terrorisme de l’ ancien terrorisme. Ce prétendu nouveau terrorisme comportait de nombreux éléments. Mais l’un des éléments centraux de cette nouveauté, c’était l’idée qu’il y aurait un nouveau terrorisme parce qu’il serait avant tout religieux, ou islamique. À partir de là, on a supposé que le terrorisme du passé, avant le onze septembre, ou avant la montée de ce qu’on appelle le terrorisme islamique, était séculier, ou qu’il n’était pas religieux. Or, si l’on examine l’histoire, au dix-neuvième siècle comme au dix-huitième siècle, aussi bien dans le colonialisme britannique que dans le colonialisme français, on n’employait pas le terme « terrorisme » à cette époque-là. Ils modifiaient les termes. Mais un terme qui revient souvent, c’est le fanatisme. D’accord. Les musulmans ont été décrits comme des fanatiques. Et un fanatique, c’est quelqu’un qui ne fait pas -- 2 of 17 -- usage de la raison, quelqu’un qui est en quelque sorte intoxiqué par des troubles psychologiques. Alors, que se passe-t-il après le onze septembre ? L’une des caractéristiques de ce qu’on appelle le nouveau terrorisme, c’est qu’il a été qualifié de religieux, ou d’islamique. Et donc, dans les cercles décisionnels, dans les élites politiques, on constate qu’il n’y a aucune tentative sérieuse d’engager le dialogue avec eux ou d’écouter leurs griefs. D’accord, parce que si l’on part du principe que le terrorisme est social et politique, qu’il est produit par les êtres humains, alors la question serait de savoir comment leur parler, comment les aborder. Donc, au lieu de s’y confronter, on a considéré que c’était tellement irrationnel. La seule voie qui reste, c’est de le combattre, plutôt que d’engager une quelconque forme de dialogue ou de discussion. Voilà. Donc, ce qu’on voit, c’est que le cliché du fanatisme, ou de l’islam comme religion irrationnelle, comme religion obscurantiste, refait surface après le onze septembre. Et contrairement à la manière dont beaucoup de musulmans se perçoivent, au lieu d’être considéré comme un produit social et historique, cela est éternisé. Parce que dès lors qu’on dit que c’est religieux, alors, dans certains discours extrémistes du côté du gouvernement, c’est quelque chose avec quoi on ne peut pas dialoguer. D’accord. Et cela va en fait à l’encontre de l’idée, disons, habermassienne de la démocratie délibérative. S’il y a des problèmes, alors on peut parler, on peut discuter, et on peut, disons, se réunir autour d’une table pour les aborder. Donc, en ce sens, c’est néocolonial, ou recolonial. D’accord. #Pascal Vous savez, le terme existait déjà auparavant. Et dans mon domaine, les sciences politiques, et surtout les études de sécurité, cela fait maintenant vingt-cinq ans que nous soulignons une chose : le terme « terrorisme » est passé d’un problème que les États occidentaux traitaient largement par des mesures de police — autrement dit, il nous faut une force civile pour garantir notre sécurité face au terrorisme — à une question relevant essentiellement de l’armée. C’est un processus que nous appelons la « sécuritisation », n’est-ce pas ? On sécuritise le problème et on en fait une affaire militaire. Et nous avons vu... des millions de personnes sont mortes dans cette lutte américaine contre le terrorisme. Les pays d’Asie occidentale ont été complètement réduits en cendres. Toute la guerre menée contre l’Afghanistan, en Asie centrale, s’est faite selon cette logique. Bien sûr, la guerre contre l’Iran était… pardon, la guerre contre Israël… l’Irak, l’Irak, pardon. Trop de « i » à l’Ouest. La guerre contre l’Irak a été justifiée par l’idée qu’il fallait empêcher le terrorisme nucléaire de se produire, parce qu’il était sur le point d’avoir des armes de destruction massive. Je veux dire, ce terme de « terrorisme » a été utilisé à tout-va comme justification pour la plupart des guerres d’agression des vingt-cinq dernières années. Comment cela s’inscrit-il dans ce cadre colonial dont vous dites qu’il est encore, en grande partie, utilisé dans l’étude de l’anthropologie ? Petite note très rapide : la meilleure façon de soutenir cette chaîne, c’est de vous inscrire à mon Substack gratuit. Vous pouvez aussi aider avec un abonnement payant, ou acheter certains de nos nouveaux produits dérivés sur neutralitystudies.com. Les liens sont ci-dessous. À bientôt. -- 3 of 17 -- #Irfan Ahmad Oui, alors, l’une des choses que je fais aussi dans ce livre, c’est une critique de la discipline anthropologique. J’ai été formé en anthropologie, mais j’en suis aussi critique. Cette critique se situe à deux niveaux. D’abord, je pense que la manière dont les anthropologues ont abordé la question du terrorisme, ou plus largement de la violence politique, n’est pas suffisamment anthropologique. Or, l’ anthropologie pourrait jouer un rôle plus important pour comprendre ces phénomènes. Mais la génération actuelle d’anthropologues ne le fait pas. Ce que je veux dire, c’est ceci : l’idée, ou la notion, d’ennemi est au cœur de la politique moderne. Bien sûr, je cite Carl Schmitt, non pas de manière normative, mais descriptive. Autrement dit, je ne cautionne pas ses idées politiques. Mais dans sa théorisation, la politique consiste avant tout à distinguer l'ami de l'adversaire, ou de l'ennemi. Et cette conception de la politique a été au cœur de la politique en général, mais aussi, et tout autant, je dirais, chez ceux qui se désignent eux-mêmes comme des démocraties. Pendant la Guerre froide, bien sûr, l'ennemi, c'était le communisme. Et l'un des arguments que j'avance, c'est que, faute d'avoir une identité positive autour de laquelle se rassembler, les démocraties libérales ont besoin d'un ennemi pour réunir des personnes dites « partageant les mêmes valeurs ». Alors, que se passe-t-il ? L'une des généalogies du terrorisme est la suivante : à la fin de la Guerre froide — donc à l'époque Reagan —, lorsque le communisme, cet ennemi, commence à s'affaiblir, et que cela finit par conduire à son effondrement, il faut alors trouver un autre ennemi. Et Colin Powell a déclaré, en substance : « Je commence à manquer d'ennemis. » #Pascal Hum. #Irfan Ahmad D’accord, donc il faut avoir cet ennemi. Et là, ce qui se passe, c’est que l’islam, ou le terrorisme islamique, est présenté comme l’ennemi. Mais il faut apporter une légère nuance. Ce n’est pas comme si, pendant la guerre froide, l’islam était absent, puis que, soudainement, après la guerre froide, on l’avait inventé comme nouvel ennemi. Il y a aussi des chevauchements. Et un point majeur, dont très peu de gens parlent, est en réalité crucial à garder à l’esprit. Sur le plan intellectuel, l’idée de l’islam comme ennemi circule déjà en mille neuf cent quatre-vingt-six. Et c’est important, parce que l’actuel Premier ministre israélien a codirigé un ouvrage en mille neuf cent quatre-vingt-six. Il s’intitule : « Terrorisme : comment l’Occident peut gagner ». Et c’est un ouvrage collectif. À cette époque, il était ambassadeur d’Israël auprès des Nations unies. D’accord. Et l’institut qui avait organisé cette co