L’Empire aveugle : pourquoi l’Occident ne voit pas sa propre chute | Pr. Irfan Ahmad

## Introduction La conversation enregistrée avec le professeur Irfan Ahmad jette une lumière crue sur un malaise intellectuel plus vaste : comment une des traditions philosophiques dominantes de l’Occident peut se proclamer porteuse d’un universalisme moral tout en écartant, par choix ou par aveuglement, des épisodes et des structures historiques qui invalident ce récit. À travers l’examen pointu de la figure de Jürgen Habermas et de la tradition de l’École de Francfort, la discussion met en scène un conflit entre les principes normatifs de la raison, du consensus et de l’humanisme, d’une part, et les réalités du colonialisme de peuplement, de l’impérialisme et des violences contemporaines, d’autre part. L’enjeu n’est pas uniquement herméneutique : il s’agit de comprendre comment des cadres conceptuels peuvent produire des silences politiques, des exclusions morales et, finalement, un soutien implicite à la guerre. ## Habermas et la vie publique allemande Habermas est présenté, à juste titre, comme une figure centrale de la vie intellectuelle allemande — un philosophe public dont les prises de parole remplissaient amphithéâtres et colonnes de journaux. Le professeur Ahmad rappelle que son statut ne se limite pas au temple académique : Habermas a agi comme médiateur du débat public en Allemagne, incarnant un modèle d’intellectuel engagé. Cette visibilité rend ses positions d’autant plus influentes et, par conséquent, ses omissions plus lourdes de conséquences. La discussion souligne l’ambivalence d’un intellectuel qui, tout en revendiquant une rationalité argumentative universelle, inscrit parfois ses interventions dans la Staatsräson — la raison d’État — et embrasse des priorités nationales voire transnationales qui modulent la portée de ses jugements moraux. En Allemagne post‑nazie, souligne l’échange, l’attachement officiel à la sécurité d’Israël devient une composante de la politique extérieure et intérieure. Ainsi, la parole d’un grand philosophe ne se contente pas d’éclairer le public ; elle résonne avec des choix étatiques et des mémoires collectives. La force de Habermas tient aussi à cette capacité de faire converger réflexion philosophique et débat public, mais le revers est qu’il participe d’une configuration où la solidarité sélective — en l’occurrence vis‑à‑vis d’Israël — s’exprime au détriment d’une attention équivalente aux souffrances palestiniennes. ## Marxisme occidental et angles morts impériaux La conversation développe une distinction analytique utile : le marxisme occidental — incarné chez certains penseurs de l’École de Francfort — ne recouvre pas nécessairement les formes de marxisme critique qui ont émergé hors d’Europe. Là où des intellectuels en Inde, en Amérique latine ou au Moyen‑Orient plaçaient l’impérialisme et la redistribution au centre de leur agenda, certains courants de la gauche européenne se sont concentrés sur des problématiques internes à la modernité occidentale : la culture de masse, la raison instrumentale, la critique de la subjectivité moderne. Cette focalisation a eu pour effet de minimiser ou d’occulter la place du colonialisme comme catégorie explicative centrale. Le professeur Ahmad rappelle comment même des figures fondatrices de la théorie critique ont pu commettre des jugements surprenants — comme la déclaration d’Adorno et Horkheimer sur la nationalisation du canal de Suez en 1956 — qui témoignent d’une sensibilité limitée aux dynamiques d’émancipation anticoloniale. L’argument central est que la tradition critique occidentale s’est pensée en grande partie comme une critique interne de la modernité européenne, parfois incapable d’intégrer la critique du capitalisme mondial, du racisme colonial et des violences de peuplement dans son horizon explicatif. Ces absences ne sont pas accessoires : elles construisent des angles morts théoriques qui réorientent l’engagement politique. ## Gaza et l’effacement de l’histoire Le cœur du débat contemporain — la catastrophe à Gaza — est analysé à travers le prisme de cet effacement historique. Selon l’échange, la réaction publique dominante en Occident s’est concentrée sur l’événement déclencheur (le 7 octobre) comme point de départ hégémonique, effaçant des décennies d’occupation, de colonisation de peuplement, de dépossession et de récurrences violentes. Habermas, dans sa déclaration dite des « Principes de solidarité », adopte une narration qui déconstruit les allégations de génocide et parole publique qui, selon Ahmad, ignore volontairement la chronologie et la structure coloniales qui précèdent et contextualisent les violences actuelles. Ce déplacement du focus du long terme vers l’incident immédiat n’est pas neutre : il transforme la morale publique en une courte chronique d’événements plutôt qu’en un examen des logiques structurelles. Ainsi, la mise en récit dominante évite la responsabilité historique et rend difficile toute critique radicale des politiques étatiques impliquées. L’oubli ou la mise à l’écart de la longue durée — spécialement de la logique du colonialisme de peuplement — aboutit à une forme d’amnésie normative qui légitime des réactions militaristes plutôt que des remèdes politiques ou juridiques fondés sur la justice historique. ## Le colonialisme absent de la pensée occidentale Le fil rouge de la discussion est qu’un grand pan de la pensée occidentale moderne a traité le colonialisme comme un phénomène périphérique, non comme une catégorie analytique centrale. Ahmad met en relief l’ironie d’une tradition — les Lumières et leurs héritiers critiques — qui mobilise la raison pour établir des standards universels mais qui reste rétive à interroger la manière dont la raison a servi la domination coloniale. Même dans des textes majeurs tels que La Dialectique de la Raison, l’attention aux processus coloniaux apparaît comme marginale, ce qui conduit à une critique de la modernité qui reste incomplète. Cette lacune a des effets pratiques : si le colonialisme n’est pas conceptualisé comme structure vivante, il devient difficile de voir comment les institutions internationales, les pratiques étatiques et les architectures de sécurité sont configurées pour protéger des conquêtes territoriales et des hiérarchies raciales héritées. Le professeur Ahmad propose que cette absence n’est pas uniquement un oubli circonstanciel, mais une dimension structurelle de certaines traditions intellectuelles occidentales, qui ont privilégié des problématiques internes (culture, rationalité, subjectivité) au détriment d’une critique globale des rapports de domination. ## Habermas en tant que penseur ethnique L’analyse du professeur Ahmad prend ici une tournure plus personnelle et critique : il propose de lire Habermas comme un « penseur ethnique », non dans le sens d’un racisme explicite mais comme un producteur de catégories qui naturalisent certaines coupures — entre vie juive et « population » palestinienne, par exemple. La discussion s’attarde sur la sémantique de la déclaration de solidarité : le choix des mots — « vie juive » versus « population » — n’est pas anodin. Il produit une hiérarchie morale et anthropologique qui réduit les Palestiniens à une catégorisation déshumanisante. Le propos est double : d’une part, il invite à lire les philosophes comme des acteurs qui, par des choix linguistiques et conceptuels, contribuent à façonner le champ moral public ; d’autre part, il met en garde contre une prétention universaliste qui masque des biais ethnocentriques. Habermas, en tant que figure centrale, incarne cette tension : il défend des principes universels tout en opérant parfois des distinctions qui alignent son jugement sur des intérêts historiques et nationaux spécifiques. ## Le discours du consensus et le soutien à la guerre Un autre axe critique porte sur le rôle du discours du consensus — cher à Habermas — dans la légitimation des politiques militaires. La logique du consensus suppose une délibération rationnelle et inclusive qui abou

L’Empire aveugle : pourquoi l’Occident ne voit pas sa propre chute | Pr. Irfan Ahmad Cette conversation constitue un défi direct aux revendications morales de la philosophie occidentale face à Gaza. Je m’entretiens avec le professeur Dr Irfan Ahmad, professeur d’anthropologie et de sociologie à l’Université Ibn Haldun d’Istanbul. La discussion aborde Habermas en tant que grand intellectuel public allemand, puis s’oriente vers le marxisme occidental, les angles morts coloniaux et la manière dont la Palestine est exclue du cadre moral. J’aborde également la question de l’ universalisme, et l’échange montre comment les notions de raison, de consensus et d’humanisme peuvent servir de couverture au pouvoir, à la guerre et au silence sélectif. En fin de compte, l’ épisode constitue à la fois une critique de Habermas et une critique plus large du refus de l’Occident de reconnaître le colonialisme comme une structure vivante. Liens : DOI de l’article d’Irfan sur Habermas : https://doi.org/10.1080/13562517.2025.2466001 Site web : https://www.irfanahmad. org/ Page Academia : https://ibnhaldun.academia.edu/ProfIrfanAhmad Profil ResearchGate : https://www.researchgate.net/profile/Irfan-Ahmad-24 Substack Neutrality Studies : https://pascallottaz.substack.com S’inscrire à la section académique depuis les paramètres de votre profil : https://pascallottaz.substack.com/s/academic Produits dérivés et dons : https://neutralitystudies-shop.fourthwall.com Chapitres : 00:00:00 Introduction 00:01:23 Habermas et la vie publique allemande 00:06:12 Marxisme occidental et angles morts impériaux 00:11:01 Gaza et l’effacement de l’histoire 00:18:36 Le colonialisme absent de la pensée occidentale 00:31:21 Habermas en tant que penseur ethnique 00:40:40 Le discours du consensus et le soutien à la guerre 00:56:05 Réflexions finales et liens de l’invité #Pascal Bienvenue à nouveau à *Neutrality Studies*. Aujourd’hui, je suis accompagné du professeur Irfan Ahmad, professeur d’anthropologie et de sociologie à l’Université Ibn Khaldun d’Istanbul. Le professeur Ahmad a également passé cinq ans à l’Institut Max Planck pour l’étude de la diversité religieuse et ethnique à Göttingen. Il a récemment rédigé un article très intéressant sur Habermas en tant que « penseur ethnique par excellence », axé sur la critique, la Palestine et le rôle des intellectuels. Dans cet article, il aborde la philosophie de Habermas. M. Habermas, bien sûr, est décédé récemment, le 14 mars de cette année. Il fut l’un des plus grands intellectuels allemands de notre époque. Mais son approche des autres religions, et en particulier du génocide à Gaza, pose de très sérieux problèmes. C’est ce dont nous voulons parler aujourd’hui. Alors, professeur Ahmad, bienvenue. #Irfan Ahmad -- 1 of 22 -- Merci, Pascal. C’est un plaisir d’échanger avec toi, et je suis heureux que nous ayons une discussion intéressante sur Habermas — son rôle d’intellectuel public, mais aussi sa pertinence pour notre époque, en particulier en ces temps de guerre, et ainsi de suite. #Pascal Pouvons-nous commencer par cela ? Pourriez-vous nous donner votre interprétation de Habermas en tant que philosophe et en tant qu’intellectuel public en Allemagne ? Et quelle est son importance là- bas ? #Irfan Ahmad Eh bien, comme vous le savez, le chancelier d’Allemagne a tweeté à propos de sa mort, décrivant à quel point il était important. C’est vrai qu’en Allemagne — où j’ai travaillé comme chercheur principal à l’Institut Max Planck pendant presque cinq ans —, lorsque Habermas prenait la parole dans un amphithéâtre, la salle était toujours pleine. Ainsi, les gens, pas seulement les intellectuels, venaient l’ écouter. Comme vous le savez, Habermas était aussi à l’origine journaliste, il écrivait donc pour des journaux et commentait des questions politiques et publiques. Ce n’était pas un intellectuel enfermé dans sa tour d’ivoire ; il intervenait également dans les débats publics. Il a été très important pour l’ Allemagne, mais pas seulement pour l’Allemagne — aussi au-delà. Par exemple, le journal espagnol *El País* a décrit Habermas en 2023, et je l’ai noté, comme « le philosophe vivant le plus célèbre du monde ». #Pascal D’accord. #Irfan Ahmad D’accord. Et aussi le plus grand intellectuel d’Europe. Ce n’est donc qu’une des nombreuses descriptions — différentes personnes ont décrit lui et son œuvre de manière variée. Certains le considèrent comme un philosophe cosmopolite, et ainsi de suite. En Allemagne, bien sûr, il occupe une place très importante dans l’enseignement, la recherche, le débat public, etc. Les gens écrivent sur lui et en discutent, qu’ils soient d’accord ou non avec lui. En ce sens, certains vont même jusqu’à dire qu’il est le dernier grand philosophe rationaliste. #Pascal D’accord. #Irfan Ahmad -- 2 of 22 -- D’accord. #Pascal Et ce qui est important à son sujet, c’est qu’il a atteint ce niveau de renommée — au sein même du panthéon des philosophes allemands — de son vivant, n’est-ce pas ? Habermas est né en 1929 et est mort, je crois, à l’âge de 96 ans. Il a écrit un nombre considérable d’ouvrages et s’est exprimé publiquement. Son influence sur l’Allemagne d’aujourd’hui, sur la manière dont l’Allemagne se perçoit comme un État qui produit encore de grands intellectuels — Habermas y joue un rôle très important, n’est-ce pas ? #Irfan Ahmad C’est vrai. Mais il faut aussi voir—car, comme vous le savez, il existe de nombreuses façons de lire Habermas. L’une d’elles consiste, et cela ne se limite pas simplement aux intellectuels ou aux militants en Allemagne, mais s’étend bien au-delà, en Europe et en Amérique du Nord, à considérer ses écrits et sa pensée dans la tradition de la recherche ou de la réflexion de gauche. C’est exact, mais il faut faire une distinction : il s’agit d’une forme de marxisme occidental. Et ce marxisme occidental n’est pas le même que les formes de pensée ou de marxisme présentes dans d’autres régions du monde—la manière dont le marxisme fonctionne en Amérique latine, en Europe, en Asie, en Asie du Sud-Est et au Moyen-Orient. Il s’inscrit donc clairement dans cette tradition de gauche, mais il s’agit d’un marxisme occidental. L’ École de Francfort elle-même, comme vous le savez, a été fondée en 1923, en réaction à la Révolution russe de 1917 — quelques années après la Révolution bolchevique. C’est ainsi que les intellectuels allemands de l’époque ont réagi. L’idée n’est pas qu’elle n’avait aucun lien avec le marxisme ailleurs — bien sûr que si —, mais que sa préoccupation centrale était l’Europe, une compréhension du marxisme d’un point de vue européen ou occidental. #Pascal Hé, petite interruption rapide car j’ai récemment été banni de YouTube. Et même si je suis de retour, cela pourrait se reproduire à tout moment. Alors, merci d’envisager de vous abonner non seulement ici, mais aussi à ma liste de diffusion sur Substack — c’est pascallottaz.substack.com. Le lien sera dans la description ci-dessous. Et maintenant, retour à la vidéo. Quelle est la grande différence entre les interprétations occidentales et orientales — ou, disons, les autres — du marxisme, en résumé ? #Irfan Ahmad Oui, donc, par exemple, dans les années 80 et 90, si vous parliez à un militant de gauche en Inde et que vous évoquiez les problèmes écologiques ou l’hygiène dans la ville, il est très probable qu’un -- 3 of 22 -- marxiste à Delhi ou à Bombay vous aurait dit que c’était une préoccupation très bourgeoise — parce qu’ils se souciaient avant tout du pain et du beurre. Il y avait des gens qui ne pouvaient pas se permettre un repas par jour, et vous, vous parliez de questions écologiques. Ce qui ne veut pas dire qu’ils y étaient opposés, mais c’était une question de priorité. De leur point de vue, tant que ce déséquilibre économique fondamental — ou la question de l’impérialisme — n’était pas d’abord résolu, les autres problèmes venaient ensuite. C’est très intéressant, car, voyez-vous, le théoricien de la première génération de l’École de Francfort, Horkheimer, n’a pas répondu à la question de l’impérialisme de la même manière que les marxistes d’autres régions du monde. Et ce que je veux dire ici, c’est ceci : en 1956, lorsque Gamal Abdel Nasser était l’un des dirigeants du Mouvement des non-alignés, il a nationalisé le canal de Suez. Cette décision a été accueillie très différemment par les intellectuels de gauche ou proches de la gauche dans le monde non occidental. La presse occidentale a décrit Nasser comme un Hitler, un nouveau Mussolini. #Pascal Ouais. #Irfan Ahmad D’accord. Et je veux dire ceci : il s’agit d’une déclaration conjointe d’Adorno et de Horkheimer sur la nationalisation du canal de Suez en 1956. D’accord. #Irfan Ahmad Au fait, Horkheimer et Adorno — c’étaient les deux principaux intellectuels de la première génération. Ils n’étaient pas forcément du même avis ; ils avaient aussi des divergences internes. Horkheimer était considéré comme plus orthodoxe. Mais voici la déclaration qu’ils ont publiée conjointement, et qui dit ceci : « Ces domaines de brigands arabes guettent depuis des années l’ occasion de fondre sur Israël et de massacrer les Juifs qui y ont trouvé refuge. » Il s’agit d’une déclaration datant de 1956. #Pascal De l’École de Francfort — la première génération de personnes généralement considérées comme de gauche dans le discours intellectuel en Europe. #Irfan Ahmad Exactement. Maintenant, vous pourriez aussi... -- 4 of 22 -- #Pascal Devrait-on les appeler la gauche sioniste ? Le sionisme a-t-il quelque chose à voir avec cela ? Ou pourquoi ont-ils écrit quelque chose comme ça ? #Irfan Ahmad Mais, Pascal, tu pourrais être surpris d’apprendre que Horkheimer, plus tard — si c’est cela la gauche — a une autre citation où il dit : « Je crois que l’Europe et l’Amérique sont probablement les meilleures civilisations que l’histoire ait produites jusqu’à présent, en ce qui concerne la prospérité et la justice. » Donc, voilà Horkheimer, d’accord ? Maintenant, la question est la suivante : de nombreux chercheurs et intellectuels, après la mort de Habermas, affirment que Habermas s’est quelque peu écarté du marxisme. Et l’hypothèse est que la première génération — comme Horkheimer et Adorno — était véritablement de gauche, et que Habermas s’en est éloigné d’une certaine manière. Mais le fait est que ce n’est pas vraiment un écart si on le lit ainsi. Si Horkheimer pense que l’Europe et l’Amérique sont probablement les meilleures civilisations, alors… non. Donc, l’ idée selon laquelle Horkheimer était plus radical et que Habermas l’était moins ne tient pas vraiment. #Pascal Ouais. #Irfan Ahmad Mais ce n’est pas comme ça. #Pascal Et, vous savez, désolé pour le public qui nous écoute, car nous aurions probablement dû commencer par donner quelques informations sur la manière dont Habermas s’est exprimé ces deux dernières années à propos du génocide à Gaza — je veux dire, sur la façon dont il a présenté tout ce qui se passait autour d’Israël et de la Palestine. Pourriez-vous peut-être nous expliquer cela, Irfan ? Qu’a-t- il dit, au cours des dernières années de sa vie, à propos d’Israël et de la Palestine ? #Irfan Ahmad Oui, alors, tu vois, l’événement a eu lieu le 7 octobre. Environ cinq semaines plus tard, il a publié une déclaration avec trois autres chercheurs — la plupart étaient ses amis ou des personnes avec qui il avait déjà travaillé. La déclaration s’intitulait *Principes de solidarité.* #Pascal -- 5 of 22 -- Solidarité avec Israël. #Irfan Ahmad Le titre est simplement *Principes de solidarité.* Il ne mentionne ni Israël ni la Palestine. Mais dans la déclaration, ce qui est important, c’est qu’il affirme que les personnes qualifiant cette guerre de génocidaire se trompent. Pour lui, donc, ce n’était pas un génocide. Voilà un premier point. Le second point, c’est qu’il s’inquiétait — et c’est très important que vos auditeurs et téléspectateurs le remarquent — du fait que, tout comme Immanuel Kant, la pensée de Habermas est orientée v