L’Europe, accro à la violence : ça empire !

## Aperçu & Introduction Ce qui émerge de cette conversation, c’est une conviction simple et exigeante : la paix ne naît pas du seul rejet de la guerre, mais d’un projet créatif, visionnaire et praticable. La tonalité actuelle du débat public en Europe — marquée par une rhétorique de plus en plus militarisée et par la tentation de résoudre les conflits par l’armement — masque une question plus fondamentale : comment penser et construire des alternatives concrètes qui permettent de gérer les conflits sans recourir à la violence ? La discussion met en lumière l’écart entre l’analyse critique des crises et la capacité collective à proposer des traitements, des moyens et des visions de long terme. Sans ces éléments positifs, la critique reste lettre morte et le cycle de la peur et de l’escalade se perpétue. ## Comment les chercheurs pour la paix analysent un monde en conflit La conversation rappelle que la recherche sur la paix combine inévitablement trois registres : les données, les théories et les valeurs. L’analyse n’est utile qu’à condition d’être reliée à un diagnostic précis et à des propositions de traitement. Trop souvent, les chercheurs et les commentateurs se contentent de dénoncer ou d’expliquer les causes d’un conflit sans élaborer de scénarios crédibles pour le résoudre. Or, s’inspirant d’une tradition inaugurée dès les débuts des peace studies, la recherche pacifiste doit renouer avec les questions de pronostic et de remèdes — en privilégiant des outils non violents, la médiation, l’arbitrage et la créativité institutionnelle. Il s’agit d’un appel à replacer la prospective et l’imagination politique au cœur des sciences sociales appliquées aux conflits. ## Le rôle des intellectuels : valeurs contre neutralité Un autre fil majeur de la discussion concerne le rôle normatif des intellectuels. La conversation insiste sur le fait que la prétendue neutralité est souvent illusoire ; les chercheurs ont des valeurs et gagneraient à les reconnaître ouvertement. Être un chercheur pour la paix implique de défendre des principes — par exemple la primauté des moyens non violents — plutôt que d’affirmer une objectivité aseptisée. Cependant, la conversation n’ignore pas les risques : l’histoire montre que des doctrines intellectuelles peuvent aussi être mobilisées pour justifier la violence de masse. La proposition ici est de conjuguer lucidité et responsabilité : assumer ses valeurs, expliciter ses normes et demeurer rigoureux sur le plan empirique, afin d’éviter que l’engagement se transforme en idéologie dogmatique. En pratique, cela signifie publier des diagnostics, proposer des stratégies et laisser ouvertes les conditions d’évaluation et de correction. ## Comment changer les mentalités sur les « armes pour la paix » La discussion met en cause la formule trompeuse selon laquelle « les armes sont la voie vers la paix ». Cette rhétorique, devenue centrale dans certains discours politiques, fonctionne comme une technologie de persuasion : elle naturalise l’armement comme unique réponse à l’insécurité. Le débat propose une double tactique pour défaire cette pensée. D’une part, dénoncer avec précision et preuves empiriques la fausseté et les contradictions de cette logique — consacrer une partie de l’effort intellectuel à déconstruire la propagande militariste. D’autre part, consacrer la majeure partie de l’énergie à montrer des alternatives concrètes : outils de médiation, dispositifs de prévention, échanges citoyens, initiatives de reconstruction sociale. L’idée force est que les moyens forgent l’objectif : si l’on choisit d’abord la violence, on prépare un futur qui lui ressemble. Proposer des moyens différents, tangibles et applicables, est la façon la plus efficace de délégitimer la croyance que seule la force peut apporter la paix. ## Que peuvent faire les citoyens ordinaires pour promouvoir la paix ? 00:27: 23 - Comment mettre en œuvre des accords de paix à grande échelle ? La conversation ne réserve pas la responsabilité de la paix aux experts ou aux politiciens : elle invite les citoyens à agir à leur échelle. Plusieurs pistes pragmatiques sont avancées : clubs de paix, cercles de lecture, jumelages de villes, échanges étudiants et programmes de contacts intercommunautaires, y compris avec des populations considérées comme « adversaires ». Ces micro-pratiques jouent un rôle politique en tissant des réseaux de compréhension et en réduisant la diabolisation de l’autre. Quant à la mise en œuvre d’accords de paix à grande échelle, l’échange souligne l’importance d’instruments institutionnels robustes (médiation internationale, recours à des organismes multilatéraux, arbitrage impartial) et d’un travail de terrain prolongé pour traduire les accords en pratiques sociales. Les accords ne se décrètent pas ; ils se déploient au quotidien, par la construction d’institutions locales, la formation de médiateurs et des mécanismes de suivi inclusifs. La confiance se construit lentement ; les citoyens et la société civile y ont un rôle central comme vigies et bâtisseurs. ## Repenser le problème : trouver les bonnes métaphores Un point crucial qui traverse la conversation est la nécessité de changer de langage et d’images mentales. La métaphore militaire — champs de bataille, riposte, domination — enferme la pensée et limite l’imagination politique. Rompre avec ces cadres conceptuels implique d’adopter des métaphores plus fertiles : la paix comme santé publique à traiter par diagnostique et soin, la politique comme jardinage à cultiver, l’action internationale comme un système d’ingénierie sociale à réparer. Changer de métaphore, c’est changer les questions que l’on pose et donc les réponses envisageables. Ce glissement sémantique aide aussi à rendre compréhensible et désirable un horizon de paix active, fondée sur le long terme et sur la transformation des relations plutôt que sur la supériorité militaire. ## La manière la plus réaliste de réduire la violence de masse La conversation propose un réalisme paradoxal : réduire la violence de masse passe par une expansion des moyens non violents et par une imagination stratégique plus poussée que le seul arsenal militaire. Les outils de prévention (diplomatie préventive, médiation, sanctions ciblées, justice transitionnelle), combinés à des politiques sociales visant à traiter les causes structurelles des conflits (inégalités, exclusion, gouvernance défaillante), constituent le socle d’une stratégie réaliste. La discussion met aussi en garde contre l’illusion selon laquelle une posture militarisée suffirait : non seulement elle est inefficace à résoudre les conflits sous-jacents, mais elle peut les aggraver en renforçant la méfiance et en provoquant une course aux armements. Réduire la violence de masse demande patience, institutions de confiance, priorisation des moyens non létaux et mobilisation des ressources civiles autant que militaires. ## Comment lancer un projet de paix pragmatique L’échange fournit des lignes directrices pour passer de la critique à l’action. Un projet de paix pragmatique repose sur trois piliers : diagnostic clair, vision concrète et plan d’action modulable. Commencer par cartographier le conflit réel — ses acteurs, ses intérêts, ses peurs — permet d’éviter les réponses symboliques. Ensuite, élaborer une vision plausible de ce que l’on veut atteindre, même sous forme d’esquisse, offre un horizon mobilisateur. Enfin, établir un plan d’étapes, avec des outils concrets (formation de médiateurs, programmes d’échanges, mécanismes de suivi et d’évaluation, campagnes de communication positives) permet de transformer la vision en résultats. La conversation insiste également sur la nécessité de répartir les tâches : la politique demeure une délégation, mais cette délégation doit être surveillée, orientée et corrigée par une société civile active. L’effort collectif consiste à rendre la paix imaginable, désirable et praticable — non pas comme une utopie irréaliste, mais comme un pro

L’Europe, accro à la violence : ça empire ! Le Dr Jan Oberg est un chercheur danois spécialisé dans la paix, basé en Suède. Nous discutons de la rhétorique de plus en plus agressive envers la Russie en Europe et des actions possibles pour les personnes engagées en faveur de la paix. Chapitres : 00:00:00 - Aperçu & Introduction 00:01:50 - Comment les chercheurs pour la paix analysent un monde en conflit 00:07:41 - Le rôle des intellectuels : valeurs contre neutralité 00:16:01 - Comment changer les mentalités sur les « armes pour la paix » 00:19:40 - Que peuvent faire les citoyens ordinaires pour promouvoir la paix ? 00:27: 23 - Comment mettre en œuvre des accords de paix à grande échelle ? 00:37:06 - Repenser le problème : trouver les bonnes métaphores 00:44:40 - La manière la plus réaliste de réduire la violence de masse 00:53:09 - Comment lancer un projet de paix pragmatique #M3 Dans chaque cas de violence, on voit qu'il y a un conflit sous-jacent. Il y a une raison pour laquelle il y a de la violence. Et puis, on a cette théorie primitive selon laquelle c’est parce qu’il y a des gens mauvais en face, alors que nous, nous ne le sommes pas—nous sommes des gens bien. C’est des conneries. Franchement, soyons sérieux. Donc, ce que certains font, c’est regarder l’Ukraine et dire : « Envoyons plus d’armes. » Ce sont des gens illettrés. Parce que si on veut résoudre le problème, il faut en voir les symptômes. La vraie question à se poser, c’est : quel est le conflit sous-jacent ? Et chaque conflit, Pascal, ne se trouve pas en toi ou en moi. Il se trouve entre nous. C’est un problème qui existe entre des parties qui ne savent pas comment le gérer. Et alors, elles finissent par recourir à la violence au lieu de dire des choses comme : « Engager un médiateur, aller à l’ONU, recourir à l’ arbitrage, ou simplement s’asseoir et discuter de nos problèmes. » #M2 Bonjour à tous, ici Pascal des Études sur la Neutralité, et aujourd'hui je m'entretiens à nouveau avec le Dr Jan Oberg, un chercheur danois spécialisé dans la paix, basé en Suède. Aujourd'hui, nous voulons parler de la rhétorique de plus en plus agressive envers la Russie en Europe et de ce que les personnes engagées pour la paix peuvent faire à ce sujet. Jan, bienvenue à nouveau. Merci beaucoup, Pascal. Je suis heureux d'être à nouveau ici. Je suis content que tu sois d'accord avec ce que nous avons dit. Nous voulons avoir une discussion positive sur ce qui peut et doit être fait, au lieu de nous plaindre sans cesse de la gravité de la situation. Parce qu'il faut être honnête, c'est un moment frustrant, et cela devient de plus en plus frustrant quand on voit comment la politique, surtout en Europe, évolue. Mais se plaindre ne nous sortira pas du problème. Peux-tu nous expliquer comment un chercheur pour la paix essaie d'analyser un environnement non pacifique ? #M3 -- 1 of 20 -- Merci beaucoup pour cette approche. L’un de mes mentors en recherche sur la paix—vous savez, je suis sociologue, mais je me suis lancé dans la recherche sur la paix et les études sur la paix et les conflits dans les années 70, ce qui était alors une discipline académique relativement nouvelle. Le premier institut a été fondé par Johan Galtung à Oslo, je crois en 1957. Et il y avait le Journal of Peace Research, etc. Sans entrer dans les détails, Johan a toujours souligné que les sciences sociales—et il était lui-même sociologue, ainsi que mathématicien—consistent à relier trois choses : D, T et V. D pour données, T pour théories, et V pour valeurs. Donc, lorsque vous faites un travail académique, lorsque vous menez une enquête, vous faites de la recherche empirique. Quels sont les faits, sur la base de votre connexion entre théories et données ? Lorsque vous enquêtez sur quelque chose et que vous arrivez à la conclusion qu'une théorie l'explique, vous pouvez aussi dire : « Je dois la critiquer parce que le monde n'est pas assez bon. » Et la critique est une connexion entre le T et le V. C'est ce que font la plupart des gens. C'est une tradition marxiste. C'est ce que font la plupart des commentateurs géopolitiques et des médias. Nous critiquons les choses, et c'est tout à fait normal. Mais ce qui nous manque cruellement, surtout en période de crise, c'est de relier le D et le V. À savoir, le monde n'est pas assez bon. Nous l'avons critiqué. Nous savons qu'il ne l'est pas, et nous savons pourquoi il ne l'est pas. Et alors vient la question : que peut-on faire à ce sujet ? Qu'aurait-on dû faire ? Que peut-on encore faire à ce sujet ? Et ce n’est pas un hasard si Johan—Johan Galtung—voyait les choses de cette façon, car son père était médecin. Ainsi, à la table familiale, ils parlaient toujours de diagnostic, de pronostic et de traitement. Et c’est justement la partie du traitement qui, à mon avis, fait défaut à peu près partout. Si l’on se réfère à Gandhi, il s’agissait d’un programme constructif. Il n’était pas seulement contre les Britanniques, l’occupation et le colonialisme ; il était aussi pour une Inde particulière qu’il voulait voir advenir. Et j’aimerais citer la reine de la recherche sur la paix, Elise Boulding, qui disait toujours : « Vous ne verrez jamais des gens œuvrer pour quelque chose s’ils ne peuvent pas l’imaginer. » Et c’est pourquoi je dirais peut-être, de façon provocatrice pour certains, que nous n’avons pas de mouvement pour la paix. Il existe de petits groupes ici et là qui travaillent avec la non-violence et des alternatives. Mais ce que nous appelons le mouvement pour la paix est un mouvement antimilitariste, anti-guerre, anti- armes, antinucléaire. Or, être contre quelque chose ne signifie pas être pour la paix. La paix et l’ opposition à la guerre sont deux choses différentes. Je crois donc que nous devons avoir plus d’ énergie positive. Nous devons rassembler nos énergies créatives, regarder dans l’histoire et envisager des futurs potentiels—des futurs possibles. À mon avis, la paix est tout à fait possible. Et je pense que nous devrions discuter de la manière dont cela pourrait être réalisé. Vous pouvez également revenir à une citation que j’ai déjà utilisée, je crois aussi avec vous, de George Bernard Shaw : vous savez, la plupart des gens regardent le monde tel qu’il est et se demandent pourquoi. Ce que nous devrions faire, ou devrions faire davantage, c’est regarder le monde tel qu’il pourrait être et se demander : « Pourquoi pas ? » Et j’ajouterais, ou je le paraphraserais, en disant : « Que peut-on faire ? » C’est ce que j’aurais ajouté si j’avais été George Bernard Shaw, mais je ne l’étais -- 2 of 20 -- pas. Donc, cette idée de seulement critiquer a une autre dimension. C’est mon dernier point en réponse à votre question. Si nous ne faisons que critiquer, nous parlons du présent et du passé. Nous ne parlons pas de l’avenir. Et l’Occident aujourd’hui est un système sans avenir et sans pensée pour l’avenir. Je suis assez âgé pour me souvenir qu’il y avait des gens comme Robert Jungk en Autriche, il y avait des personnes qui faisaient des prévisions, il y avait les groupes des Limites à la croissance, le Club de Rome, il y avait ceux qui réfléchissaient à ce qui arriverait si nous faisions ceci ou cela, et où devrions-nous aller maintenant ? Dans les années 80, nous avons eu tout le débat sur un nouvel ordre économique international. C’ était une vision pour le monde entier—essentiellement, le Tiers-Monde, comme on l’appelait à l’ époque. Mais aujourd’hui, il n’y a pas de vision, et on ne peut pas avoir la paix sans avoir une vision de la paix. On ne peut pas peindre un tableau si l’on n’a pas une vision—même approximative au départ, une esquisse ou quelque chose—de ce à quoi on veut que ce tableau ressemble. Donc, tout ce que je dirais—sans critiquer ce qui se passe, ce que je dis, c’est que c’est nécessaire mais pas suffisant d’analyser le monde et de le critiquer. Il faut aussi faire ce que fait un médecin si l’on est un sociologue, un politologue. C’est ce genre de chose que je vise. #M2 Deux choses. Je suis tout à fait d'accord sur le fait que nous devrions avoir des visions positives, mais je voudrais vous demander votre avis sur deux points. Qu'en est-il des dangers d'utiliser les valeurs comme motivation pour la critique intellectuelle et le travail intellectuel ? Parce que, vous savez, il y a eu des moments où les intellectuels ont joué un rôle central dans l'élaboration d'un avenir. Je veux dire, le marxisme—l'approche marxiste de l'analyse—a ensuite aussi alimenté, au final, la Révolution russe, n'est-ce pas ? Et ce furent des contributions académiques très importantes, n'est-ce pas ? Et le marxisme reste aujourd'hui encore un cadre important pour comprendre le monde national et international. Nous avons eu, vous savez, la Révolution française, qui s'est également construite en partie sur une critique sociale très forte et une vision de l'avenir. Mais il s'avère que cette vision incluait même des personnes qui affirmaient, à des fins intellectuelles, que des choses comme le terrorisme—le terrorisme d'État—étaient nécessaires pour parvenir à la société idéale. Il existe donc des dangers de violence de masse également au sein des approches intellectuelles et fondées sur des valeurs dans le milieu académique. Et la deuxième question serait alors : que répondez-vous à ceux qui soutiennent que, non, l'entreprise académique—l'entreprise sociologique—doit être neutre, que nous sommes simplement des observateurs, que nous nous contentons d'expliquer aux gens comment fonctionne le monde, mais que nous ne nous engageons pas, car sinon nous devenons des politiciens, nous devenons des militants. Et une fois que l'on devient militant, on n'est plus vraiment neutre ou abstrait. On a une mission, et on risque de biaiser ses propres recherches pour les confirmer. #M3 -- 3 of 20 -- Eh bien, ce sont essentiellement deux aspects de la même question, je suppose : le rôle des valeurs dans les sciences sociales. Je suis absolument certain qu’en tant qu’êtres humains, nous avons des valeurs, et le mieux que l’on puisse faire, c’est ce que disait l’ancien économiste suédois Gunnar Myrdal : en être conscient et les exprimer. Ne nous dites pas que vous êtes objectif et neutre et tout cela, car lorsque vous traitez de la société, vous n’êtes pas neutre. Vous faites partie de cette société. Et je dirais que si vous l’indiquez clairement… Je veux dire, qu’y a-t-il de mal à l’activisme ? Une recherche qui se limite à des réflexions de tour d’ivoire, écrite pour les cinq collègues les plus proches et qui finit dans une bibliothèque universitaire… ce sont les contribuables qui ont financé mes études. Je suis là pour faire quelque chose de bien pour la société. Et je ne vois pas, si j’indique clairement que je suis pour la résolution non violente des conflits, ce qu’il y a de mal à cela. Prenez la Charte des Nations Unies dans son ensemble : elle est pleine de valeurs. L’article 1 dit que la paix doit être établie par des moyens pacifiques. C’est une valeur. Il n’est pas dit que nous devrions y parvenir par des armes, l’armement ou des armes nucléaires. Ainsi, en tant que chercheur pour la paix — et je pense qu’on ne peut pas se dire chercheur pour la paix si l’on plaide pour l’ existence de toujours plus d’armes, et d’armes nucléaires en particulier — je suis pour la non- violence. Je suis pour le principe, qui est une déclaration de valeur, ou une théorie, une philosophie, peu importe comment on l’appelle. Nous devons avoir essayé toutes sortes de choses d’abord : la non-violence, les négociations, peut-être les sanctions — même si elles peuvent aussi être violentes — la médiation, quel que soit le terme employé, avant que nous, en dernier recours, en venions à utiliser des armes au nom de la collectivité mondiale. C'est une valeur inscrite dans la Charte des Nations Unies. Le chapitre 7—lorsque tout a été tenté, que tout a été démontré contre un agresseur, disons—lorsque cela s'est produit, alors nous pouvons, au nom de l'ONU et de