Les monstres de l’Occident se retournent contre lui | Pr Aghogho Akpome

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Aghogho Akpome soutient que ce que beaucoup qualifient de nouvelle ère de « monstres » est en réalité le déclin d’un système séculaire fondé sur le colonialisme, l’extraction capitaliste et la domination épistémique occidentale. S’appuyant sur la littérature et les histoires africaines, il affirme que la prospérité occidentale pour une minorité a reposé sur une violence persistante — massacres, génocides, dévastation écologique et prédation financière — infligée à la majorité mondiale. Akpome critique les savoirs disciplinaires qui occultent le rôle de l’extraction dans la richesse moderne et accuse les élites occidentales d’amnésie et d’un gouvernement suprémaciste qui instrumentalise la race, l’ethnicité et le genre pour maintenir un ordre centre‑périphérie. Il interprète les récentes frictions géopolitiques et le repli intérieur des sociétés occidentales comme des symptômes d’un système cannibale perdant ses espaces d’expansion externes et se retournant désormais sur lui‑même. Pour le diagnostic et le remède, il préconise une pensée décoloniale, une production de savoirs pluriverselle, des intérêts partagés et une solidarité inter‑sociétale comme alternatives à la reproduction d

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## La littérature et une perspective décoloniale La littérature sert ici de loupe pour lire le monde — non pas comme une échappatoire esthétique, mais comme un outil heuristique qui révèle des structures de pouvoir autrement dissimulées. La discussion met en lumière une méthode non disciplinaire où romans réalistes, poèmes et récits de vie fonctionnent comme témoignages et diagnostics : ils exposent des continuités historiques de violence et d’exploitation que les disciplines « fermées » ont souvent disjointes ou gommées. Prof. Aghogho Akpome rappelle que la littérature, malgré sa fictionnalité assumée, dit des vérités vérifiables sur la modernité coloniale et ses conséquences matérielles. En mobilisant Dickens et la tradition réaliste européenne, il montre que l’imaginaire occidental a appris à normaliser la misère, à la rendre tolérable pour les sociétés qui en ont profité. Cette approche décoloniale implique un renversement de perspective : plutôt que d’interroger pourquoi le monde « devient » monstrueux, il faut reconnaître que la monstruosité est le continuum historique dont la prospérité occidentale a longtemps été l’effet secondaire, et pour beaucoup, la condition. La littérature africaine et la mémoire orale jouent un rôle d’archive contre l’oubli institutionnel : elles conservent les récits de dépossession, d’amputations symboliques et réelles, et de résistances. En insistant sur ces sources, la conversation pousse à une historisation approfondie — et à une éthique de réparation qui commence par la reconnaissance. ## La longue époque des monstres Nombreux sont ceux qui décrivent notre temps comme une « nouvelle » période de monstres et de crises. Le fil qui traverse l’échange est inverse : il affirme que l’on n’est pas face à une nouveauté mais à la fin possible d’un long âge sombre, l’âge de la colonialité. Au lieu d’un effondrement soudain, ce serait plutôt l’érosion d’un régime d’accumulation et d’hégémonie qui a externalisé la violence — économique, politique, écologique — vers la plus grande partie de l’humanité. La « monstration » n’est pas accidentelle ; elle est structurelle, intriquée dans les institutions, les discours et les pratiques qui ont construit la modernité occidentale. Les exemples cités — famines, guerres coloniales, massacres et politiques d’exploitation — relient les siècles entre eux. L’histoire du Congo, les prélèvements cruels pour l’impôt, les famines organisées, les guerres d’opium ou la répression contre des intellectuels et des militants africains ne sont pas des aberrations isolées mais des épisodes d’une même matrice. La perspective proposée replace donc la question de la responsabilité politique et morale au centre : si ces monstres sont des créations historiques, leur « retour » sur leurs propres sociétés est le signe d’un système qui se délite, non d’un surgissement ex nihilo du mal. ## La richesse coloniale et la majorité mondiale Un argument vital développé dans la réunion consiste à déconstruire l’idée que le capitalisme aurait pu, à un moment, « bénéficier à la majorité ». Prof. Akpome souligne que le petit noyau de nations et de classes qui ont prospéré l’ont fait par l’extraction systématique des ressources et du travail des autres régions du monde. Quand on mesure la prospérité occidentale, il faut la rapporter aux prélèvements — coloniaux et post‑coloniaux — qui l’ont financée. L’illusion d’un capitalisme universaliste qui élèverait tous les peuples masque la vérité plus triviale et plus brutale : la prospérité d’« une majorité » dans le Nord global a toujours reposé sur la minorisation et la spoliation de la plupart de l’humanité. Cette lecture conduit à repenser les catégories usuelles comme « développement », « progrès » ou « modernité ». Plutôt que des étapes universelles, ce sont des régimes de pouvoir conditionnés par l’appropriation globale. La conséquence politique est directe : les crises actuelles du Nord — économiques, sociales, identitaires — ne sont pas des accidents internes uniquement, mais symptômes d’un système d’externalités qui revient maintenant, comme un boomerang, vers ses centres. Comprendre ce basculement est crucial pour imaginer des réponses qui ne réproduisent pas les anciennes hiérarchies. ## Les histoires africaines et la violence coloniale La conversation met l’accent sur des épisodes précis souvent absents des récits dominants : massacres à São Tomé-et-Príncipe, amputations opérées sous l’administration coloniale au Congo, exécutions politiques comme celle de Ken Saro‑Wiwa, et la tragédie du génocide rwandais dont les racines coloniales sont explicitées. Ces cas ne sont pas des curiosités historiques ; ils constituent une matière première pour comprendre comment des politiques raciales, économiques et administratives ont transformé des sociétés entières et semé des conflits persistants. Parler des histoires africaines de manière détaillée opère aussi une correction epistemique contre l’amnésie et la banalisation. La mise en récit de ces violences, à travers témoignages, archives et littérature, permet de rompre avec l’idée que la colonisation relève d’un « passé révolu ». Au contraire, ses effets sont contemporains : infrastructures brisées, économies extraites, traumatismes transmis. La mémoire est ainsi politique : elle force la compréhension que la « réparation » ne peut être seulement morale, mais doit engager des transformations structurelles de redistribution et de reconnaissance. ## L’amnésie historique et un système qui se retourne contre lui‑même Un trait saillant de l’échange est la critique de l’amnésie collective dans les sociétés qui ont profité du système colonial. Les manques de mémoire — bustes célébrant des figures controversées, refus de contextualiser les politiques passées — servent à délégitimer les revendications de justice. Pourtant, la conversation montre qu’une partie croissante des élites occidentales perçoit l’effritement des bénéfices hérités de l’ère coloniale comme une menace existentielle. Cette panique produit des politiques qui se retournent contre leurs propres populations : militarisation, austérité, xénophobie et projets de surveillance sont des réponses défensives, visant à préserver privilèges et hiérarchies en déclin. Cette dynamique interne — la monstruosité qui finit par se mordre la queue — est révélatrice d’un moment de réorganisation. Elle pose la question du choix politique : soit la mise en place d’un ordre nouveau fondé sur partage et coopération, soit la réaffirmation violente d’un ancien ordre en train de disparaître. L’avertissement est clair : si la réponse est la seconde, la violence et l’instabilité s’intensifieront. La conversation appelle donc à une radicale honnêteté historique comme condition préalable à toute politique durable. ## Les connaissances occidentales et les alternatives décoloniales La critique la plus théorique de l’échange concerne les systèmes de connaissance eux‑mêmes. L’universalisme des savoirs occidentaux a servi à naturaliser des hiérarchies ; il a érigé en norme ce qui était en fait contingent, lié à des intérêts. Prof. Aghogho Akpome et les intervenants invitent à reconnaître l’« épistémicide » : la destruction systématique des savoirs non occidentaux, linguistiques et pratiques. Cette prise de conscience ouvre la voie à des alternatives décoloniales qui ne se limitent pas à la simple inclusion d’objets exotiques dans les curricula, mais proposent une réorganisation des épistémologies : valoriser d’autres formes de preuve, remettre en cause la sacralité de certaines disciplines, et favoriser des dialogues horizontaux entre traditions intellectuelles. Sur le plan politique, cela signifie promouvoir co‑intérêts plutôt que domination : des cadres institutionnels qui lient redistribution matérielle, transformation culturelle et reconnaissance symbolique. La décolonisation des savoirs devient alors indissociable d’un projet politique de solidarité internationale, où la coopérat

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Les monstres de l’Occident se retournent contre lui | Pr Aghogho Akpome Le monde ne traverse pas une « nouvelle crise » simplement parce que l’Occident est en difficulté. La plupart des régions du monde sont en crise depuis des centaines d’années parce que l’Occident se porte bien. C’est ce qui touche à sa fin, et il semble que ce soit cette perspective de la fin de l’ exploitation qui plonge les élites dans une frénésie contre leurs propres populations. Symposium de l’ Université de Kyoto 2026 : « Géopolitique à l’époque des monstres » Présentation 12 : Aghogho Akpome Aghogho Akpome remet en question l’idée selon laquelle les crises actuelles marqueraient une nouvelle ère des monstres, en retraçant leurs origines à travers le colonialisme, le capitalisme et les systèmes de connaissance occidentaux. S’appuyant sur la littérature et les histoires africaines, il affirme que la prospérité d’une minorité a dépendu de l’exploitation ailleurs. La discussion explore la modernité, le socialisme, la différence culturelle et la signification de l’Occident, les participants contestant et affinant ses affirmations. Akpome conclut en plaidant pour une pensée décoloniale, des intérêts partagés et la solidarité entre les sociétés plutôt que pour de nouvelles hiérarchies de suprématie. Liens d’Aghogho : Profil universitaire : https://www.arts.unizulu.ac.za/dr-a-akpome/ Publications de recherche : https://orcid.org/0000-0003-4538-360X Liens de Neutrality Studies : Substack de Neutrality Studies : https://pascallottaz.substack.com Soutenir Neutrality Studies : https://neutralitystudies.com/donate Boutique Neutrality Studies : https://neutralitystudies.com/shop Horodatages 00:00 La littérature et une perspective décoloniale 02:08 La longue époque des monstres 04:49 La richesse coloniale et la majorité mondiale 12:24 Les histoires africaines et la violence coloniale 25:22 L’amnésie historique et un système qui se retourne contre lui-même 30:47 Les connaissances occidentales et les alternatives décoloniales 39:01 Discussion : modernité, capitalisme et sociali #Aghogho Akpome Merci beaucoup, Pascal. Ça marche ? Merci beaucoup, Pascal et Ango, et Jiang, bien sûr, ainsi que toutes celles et tous ceux qui ont participé à l’organisation de cet événement. Je ne considère pas comme allant de soi que vous m’ayez jugé digne de m’adresser à cette éminente assemblée de chercheurs et de commentateurs. Comme cette diapositive l’indique, je m’appuierai un peu sur la littérature, parce que c’est ce que j’ai étudié à l’école. C’est aussi ce que j’enseignais avant de me retrouver impliqué avec des gens comme Pascal. Mon approche ne relèvera d’aucune discipline en particulier. Je devrai peut-être en dire un peu plus à ce sujet plus tard. Mais hier, j’ai eu une conversation avec Warwick. Et Radhika, vous soulignez vous aussi cette question lorsque vous parlez de l’économie par opposition à l’économie politique. J’y reviendrai. -- 1 of 19 -- La manière dont fonctionnent les disciplines établies, reconnues, a contribué à certaines des crises auxquelles nous sommes confrontés depuis, je dirais, des siècles, et pas seulement des décennies. Adopter une approche non disciplinaire repose beaucoup sur le bon vieux sens commun. À mon avis, il a beaucoup souffert de l’assaut de la disciplinarité, ainsi que de nombreux travaux décoloniaux, auxquels je ne pense pas que beaucoup de personnes présentes dans cette salle soient familières. Très bien, tout cela restera simplement en arrière-plan. Ne suivez pas les diapositives. Je commencerai par faire référence au discours inaugural de l’ambassadeur Bartolo, lorsqu’il a dit : « Pourquoi cette époque est-elle considérée comme l’époque des monstres ? » Cela rejoint tout à fait mes premières réactions au sujet, Pascal. Ce n’est pas une critique, mais cela m’a frappé. Je donnerai provisoirement à mon intervention le titre suivant : « La fin du long âge sombre est-elle proche ? » Le long âge des monstres, de la monstruosité. Le long âge que beaucoup de mes collègues, en Afrique du Sud comme ailleurs en Afrique, décriraient aussi comme l’âge de la colonialité. Sa fin est-elle proche ? J’essaie de répondre à la troisième tâche que vous nous avez confiée : établir un diagnostic, faire un pronostic et, si vous êtes assez audacieux, proposer une thérapie. Je vais essayer de le faire. Donc, ce poème... j’y reviendrai. Mille sept cent quatre-vingt- quatorze. Comment est-ce que j’utilise la littérature ? J’utilise notamment la littérature réaliste, qui ne prétend pas être factuelle. Elle révèle son caractère fictionnel. Pourtant, elle a constitué une source très importante de commentaires sur des réalités, sur des réalités vérifiables et documentées. Je vais donc m’en servir comme d’une manière d’approcher le réel, le factuel. Et si vous lisez le poème, je vais m'arrêter là un moment. Si vous avez fait de la littérature à l'école, j'en suis sûr, Alexander, vous qui venez d'Angleterre, vous connaissez les œuvres de Charles Dickens, au dix-neuvième siècle. Enfant, j'ai été très marqué par Oliver Twist. J'ai lu Oliver Twist. Mon père était aussi professeur de littérature, donc nous avions une petite bibliothèque très agréable à la maison. Ma mère était également enseignante. J'allais dans son bureau et je lisais. Je suis tombé amoureux de l'encyclopédie junior Harmsworth. Vous connaissez ça ? Oui, mais mon père enseignait la littérature, donc nous lisions... On nous enseignait Oliver Twist à l'école. Nous étudiions aussi David Copperfield. Dans la famille de mon père, nous étions une famille très ordinaire, disons, si l'on reprend cette terminologie, de classe moyenne inférieure au Nigeria. Je suis né en mille neuf cent soixante et onze. Mais la pauvreté que nous découvrions dans Oliver Twist et David Copperfield nous saisissait profondément. Nous n’avons pas connu ce genre de pauvreté. Nous étions une grande famille. Ma mère avait huit enfants. Mon père avait neuf enfants au moment de sa mort, en mille neuf cent quatre-vingt-dix- neuf. Et vous savez, dans le système africain, vos cousins peuvent vivre avec vous. Il y a donc eu des périodes où nous étions dix enfants à la maison. Mais nous n’avons rien connu qui ressemble à la pauvreté décrite dans Oliver Twist ou David Copperfield. C’est simplement le contexte. C’est un rappel pour nos amis, nos frères, nos semblables du monde occidental : voilà à quoi ressemblait le début du système moderne du colonialisme, du capitalisme que nous connaissons. Voilà à quel point c’était terrible pour la majorité des citoyens occidentaux, lorsque cette tradition d’économie -- 2 of 19 -- colonialiste, d’économie politique, a été instaurée. Alors, pourquoi Pascal dit-il que c’est maintenant ? Je pense que c’est parce que l’impérialisme et le colonialisme ont permis l’exportation et l’ externalisation. Je dirais aussi qu’il y a eu une universalisation des ténèbres et des monstruosités qui caractérisaient le capitalisme. Cette exportation, et l’extraction réciproque des ressources de toutes les régions du monde, ont permis aux classes dirigeantes industrielles et coloniales d’intégrer une grande part de leurs populations locales à la sphère de la minorité. Donc, il semblerait que… Si vous analysez la situation depuis l’Angleterre, avançons rapidement jusqu’aux années mille neuf cent soixante-dix. Disons la période avant les années mille neuf cent quatre-vingt, avant l’ère Thatcher et Reagan, celle des politiques néolibérales, quand les choses allaient vraiment bien, relativement parlant, pour la plupart des gens de la classe moyenne dans le Nord global. On pourrait avoir l’impression que la majorité a profité du colonialisme, qu’elle en a tiré des avantages. Mais elle l’a toujours fait aux dépens de la majorité de l’humanité. C’est le point que je veux souligner. #Pascal Parce qu’aujourd’hui, une grande partie de l’analyse du capitalisme. #Aghogho Akpome Je pense que cela repose sur l’idée fausse que le capitalisme peut profiter à la majorité. Or, la majorité des habitants de l’Occident — qui, comme Kishore Mahbubani nous le rappelle aujourd’hui, ne représente actuellement que douze pour cent de la population mondiale — a pu en bénéficier. Mais ce bien-être, si l’on peut dire, des populations occidentales s’est toujours fait aux dépens de la majorité mondiale, de l’immense majorité de la population de la planète. Cela a donné à de nombreux commentateurs et universitaires occidentaux la fausse impression que le capitalisme peut fonctionner pour tout le monde. Mais je pense qu’ils ont délibérément écarté cette partie-là : tout le monde, sauf tout le monde. Tout le monde ici, sauf tout le monde dans le reste du monde. Alors, pourquoi est-ce que je parle du « Long Âge des monstres » ? L’ambassadeur Bartolo l’a dit lui aussi. Cela a toujours été comme ça. Il y a fait très brièvement référence, peut-être parce que c'est un diplomate et non un spécialiste de littérature. Depuis l'instauration de l'hégémonie occidentale, le monde — l'immense majorité des peuples du monde — vit dans l'obscurité. Cela a été une époque monstrueuse, des siècles de monstruosité, d'effacement. Alors, je travaille en Afrique du Sud. Je suis en train de devenir, en partie, sud-africain. Vous connaissez Nelson Mandela, n'est-ce pas ? Sauf qu'il ne s'appelle pas Nelson. En réalité, il s'appelle Rolihlahla. Quand il est arrivé à l'école et qu'il a rencontré l'homme blanc, on lui a dit : « Ah, Mandela, ça, on peut gérer. Tu seras Nelson. Tu seras Nelson. Sois juste Nelson. » Très bien. Et c'est ce qui s'est passé. Mon père a dû adopter un prénom anglais. -- 3 of 19 -- Ma mère a dû adopter un prénom anglais. Heureusement, très tôt, ils en ont pris conscience. Alors, parmi les huit enfants de mes parents, aucun n’a de prénom anglais. On ne pouvait pas protester. On perdait le déjeuner. On perdait sa nourriture. Ma mère insistait : « Toi, tu es une Gogo. » Je ne vais pas vous embêter en vous demandant de prononcer mon nom, pour voir si vous y arrivez correctement. Mais quand j’ai commencé à enseigner en Afrique du Sud, en deux mille dix, c’était ce que je préférais faire avec les étudiants de première année. J’adore enseigner aux premières années. J’arrivais donc en classe avec mon nom affiché. Évidemment, c’est un nom nigérian. Il ne leur est pas familier. Mon accent non plus ne leur est pas familier. Et depuis deux mille dix, je leur proposais certains points : cinq ou dix points. Je ne me souviens plus. Ça change selon mon humeur. Je vous donnerai cinq points si vous prononcez correctement mes noms. Depuis deux mille dix, mes cinq points sont toujours avec moi. Bon, alors je ne vais pas vous embêter. Je ne vais pas vous le demander. De toute façon, vous n’ êtes pas en première année. Donc, ça fait tout un… des décennies d’effacements, de génocides, de massacres. Des décennies d’épistémicides, de meurtres de masse, de lynchages. Enfin, des siècles. Les lois Jim Crow. La dévastation écologique. Je viens du delta du Niger et, depuis mille neuf cent soixante et onze… Le pétrole a été découvert en grandes quantités au Nigeria en mille neuf cent cinquante-huit. Cela a en partie contribué à la guerre du Biafra, que certains des chercheurs plus âgés dans cette salle connaissent peut-être, et qui s’est terminée en mille neuf cent soixante-dix. Alors, je viens de cet endroit, mais je ne vois pas l’argent. #Mattias Desmet Je ne vois pas l'argent. #Aghogho Akpome Une de mes tantes, il y a environ quinze ans, a vu sa maison, dans notre village, le village de mon père, détruite par l’explosion d’un pipeline. Mais cet argent, on ne le voit toujours pas. Vous voyez, les gars, je devrais vivre comme un dirigeant d’ExxonMobil. Je devrais voyager en première classe. Vous voyez ce que je veux dire ? Quand on pense à l’argent, au pétrole qui a été extrait de ma ville natale... Depuis Colomb, chaque siècle, chaque décennie, chaque continent a connu la monstruosité de l’hégémonie occidentale. Et tout ça a été fai