Das größte Geheimnis des Holocaust – endlich enthüllt | Stephen Kapos
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Im Zentrum dieser Aussage schildert Stephen Kapos sein Überleben im kriegsgebeutelten Budapest — Luftangriffe, antisemitische Gesetzgebung, geheime „schweizerisch geschützte“ Rettungsheime und die Aufnahme seines Vaters in den von Rudolf Kastner ausgehandelten Transport — und ordnet diese Erfahrungen zugleich in einen weiteren ungarischen und europäischen politischen Zusammenhang ein. Kapos führt Ungarns Kriegsparteiwerdung auf territoriale Verletzungen nach Trianon zurück, die raschen Deportationen unter Eichmann 1944 und lokale Komplizenschaft und stellt die relative jüdische Integration vor dem Krieg dem späteren gewaltsamen Bruch gegenüber. Er beschreibt das Rettungsnetz der Good Shepherds, die Beteiligung des Schweizerischen Roten Kreuzes sowie die psychosoziale Erinnerung an Entwurzelung und städtische Zerstörung an der Front. Rückblickend auf die Nachkriegsentwicklung erläutert Kapos seine späte Begegnung mit dem Zionismus durch Verwandte, die nach Israel verkauft wurden, und berichtet von seiner Bestürzung über dort beobachtete rassische Hierarchien. Er verbindet die Erinnerung an den Holocaust mit zeitgenössischer Empathie für Gaza — betont gemeinsame Dimensionen von Bomba
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## Kindheit im kriegsgebeutelten Budapest
Die Erinnerung an den Krieg beginnt für viele mit Geräuschen: Sirenen, das Dröhnen der Flugabwehr, das Krachen ferner Explosionen. In der aufgezeichneten Unterhaltung tritt dieses akustische Grundrauschen als zentrales Bild auf — nicht nur als Hintergrund, sondern als Formgeber kindlicher Erfahrung. Als siebenjähriger Junge sammelte Stephen Kapos Splitter nach Luftangriffen, wandelte Angst in Spiel um und lernte so früh die Mechanik des Überlebens: Decken wickeln, in Schutzräume eilen, den Rhythmus von Alarmen abwarten. Diese Routinen, die für Außenstehende wie banale Notwendigkeiten erscheinen, wurden im Gespräch als elementare Lehrstücke beschrieben, die eine ganze Generation prägten.
Die Schilderungen zeigen auch, wie sehr Kriegserfahrungen soziale und familiäre Strukturen verändern. Kapos erinnert daran, dass sein Vater klare Rituale hatte, die Kinder zu sichern, eine alltägliche Form von Fürsorge, die zugleich strategisch war: nicht nur Schutz suchen, sondern psychisch anleiten, wie man mit Bedrohung jongliert. Solche persönlichen Details schaffen ein Bild von Krieg als Lebensumstand, der in kleinen Taten und Routinen aufgefangen wird — nicht bloß als politisches Ereignis auf Karten und in Chroniken.
## Ungarn, Nazis und Deportationen
Die historische Einbettung der ungarischen Erfahrung mit dem Nationalsozialismus ist wesentlich, um die Geschwindigkeit und Brutalität der späteren Deportationen zu verstehen. Im Gespräch wurde präzise skizziert, wie Ungarn, nach dem Verlust großer Landesteile im Vertrag von Trianon, eine nationalistische Wiederherstellungspolitik verfolgte. Diese Rechts- und Regierungseliten sahen in der Annäherung an Deutschland eine Chance zur territorialen Revision; das Bündnis und die Rückgabe von Gebieten wirkten wie ein Kitt, der Ungarn in die deutsche Sphäre zog.
Der Einmarsch der Deutschen 1944 und die unmittelbare Installation von Eichmann führten zu einer schockierenden Effizienz: innerhalb weniger Monate wurden Hunderttausende aus ländlichen Regionen in Zügen nach Auschwitz transportiert. Kapos’ Bericht macht deutlich, wie staatliche Institutionen und lokale administrative Strukturen dabei zusammenwirkten — nicht immer aus ideologischer Begeisterung, häufig auch aus opportunistischer Gleichgültigkeit. Die Tragik zeigt sich in der Mischung aus bürokratischer Planung und persönlicher Entrechtung: Gesetze, Selektionen, Abtransport, Vernichtung.
## Geheime Rettungshäuser
Zwischen Vernichtung und Überleben entstand ein Netz informeller Schutzräume, das im Gespräch eine zentrale Rolle einnimmt. Die sogenannten „geschützten Häuser“, oft unter Schirmherrschaft kirchlicher Gruppen und mit Unterstützung des Internationalen Roten Kreuzes, funktionieren in Kapos’ Erzählung als Inseln der Unwahrscheinlichkeit: villenartige Gebäude in den Budaer Hügeln, schweizerische Embleme an den Fassaden, die behaupteten, Extraterritorium zu sein. Solche Räume waren rechtlich fragil, moralisch jedoch robust — ein Zeugnis zivilgesellschaftlichen Handelns gegen staatliche Gewalt.
Die Episode, in der ein Kind mit einem scheinbar magischen Pass an einem deutschen Kontrollpunkt vorbeigeführt wird, illustriert die Mischung aus Zufall, List und institutioneller Unterstützung, die Rettung möglich machte. Kapos beschreibt die Häuser als Orte, in denen falsche Identitäten organisiert und Kinder versteckt wurden; zugleich offenbaren diese Erzählungen, wie sehr Rettung davon abhing, dass Menschen — Pastoren, Schweizer Delegierte, Pflegekräfte — bereit waren, offizielle Regeln zu umgehen oder moralische Autorität geltend zu machen.
## Vater und das Kastner-Abkommen 00:32: 21 Gaza im Lichte der Holocaust-Erinnerung
Die Erwähnung des Kastner-Abkommens verweist auf einen weiteren komplizierten Knotensatz moralischer und politischer Entscheidungen während der Shoah. Kapos berichtet, dass der Vater dank Verhandlungen über den Austausch von Personen und Gütern überlebte. Solche Abkommen — kontrovers, weil sie aushandelten, wer gerettet werden konnte und wer nicht — werfen bis heute schwierige Fragen auf: Wann ist Verhandeln moralisch vertretbar, wenn Menschenleben auf dem Spiel stehen? Welche Kompromisse sind zulässig, wenn die Alternative das unmittelbare Todesrisiko ist?
Im Gespräch wird dieser historische Komplex als Brücke zur Gegenwart genutzt: die Erinnerung an systematische Vernichtung, an staatlich organisierte Massenmorde, bildet den Rahmen, um über aktuelle Konflikte nachzudenken. Kapos bringt die Shoah in Bezug zu Gaza, nicht um Parallelen in der Form zu ziehen, sondern um die moralische Frage zu stellen, wie Erinnern und Handeln zusammenspielen. Die Holocaust-Erinnerung wird so zum Bezugsrahmen, der Verpflichtungen formuliert — gegen das Verdrängen, gegen selektive Empathie, und für eine Moral, die das Leiden anderer ernst nimmt, ohne automatisch politische Positionen zu naturalisieren.
## Zionismus und Rassismus
Einer der heikelsten, aber zentralen Punkte des Gesprächs ist die Trennung von Holocaust-Erinnerung und der politischen Kritik an Staaten und Ideologien. Kapos, selbst jüdisch und Überlebender, spricht offen über Zionismus und Rassismus und macht deutlich, dass Erinnerung an das eigene Leid nicht automatisch Immunität vor Kritik verleiht. Er argumentiert, dass es möglich — ja notwendig — sei, die Geschichte des jüdischen Leidens zu bewahren und gleichzeitig staatliches Handeln kritisch zu prüfen, wenn es Menschenrechte verletzt.
Das Gespräch wirft die Frage auf, wie nationale Narrative instrumentalisiert werden können, um Ungleichheiten und Gewalt zu legitimieren. Kapos benennt dabei nicht bloß abstrakte Risiken; er fordert eine reflexive Haltung: Holocaust-Erinnerung darf nicht zu einem Schutzschild für jede Politik werden. Die historische Erfahrung müsse vielmehr eine ethische Sensibilität nähren, die gegenüber Unterdrückung aller Art wachsam ist — unabhängig von den Namen, unter denen sie auftritt.
## Unterschiedliche Lehren nach dem Überleben
Überleben produziert unterschiedliche Deutungen und unterschiedliche Lebenswege. Einige Überlebende sehen im Staat Israel eine notwendige Schutzversicherung; andere, wie Kapos, ringen mit der Spannung zwischen der Notwendigkeit eines Zufluchtsorts und der Kritik an politischen Praktiken, die der Menschenwürde widersprechen. Das Gespräch illustriert, dass Überleben nicht automatisch zu einer homogenen politischen Haltung führt. Vielmehr entstehen unterschiedliche Lehren aus Traumata: Einige fordern stärkeren Nationalismus als Reaktion auf Vulnerabilität, andere plädieren für transnationale Solidarität.
Kapos’ Perspektive ist deshalb bedeutend, weil sie zeigt, wie Erinnerung politisch produktiv sein kann, ohne dogmatisch zu sein. Überleben und Erinnerung erzeugen moralische Verpflichtungen, die sich in verschiedene politische Ausdrucksformen übersetzen lassen — vom Schutz des eigenen Volkes bis zur Verteidigung universeller Menschenrechte. Das Gespräch plädiert für eine pluralistische Erinnerungskultur, die Raum für Dissens lässt, ohne die Realität der historischen Gewalt zu relativieren.
## Palästina-Proteste und Hoffnung
Am Ende des Austauschs richtet sich der Blick auf Gegenwart und Zukunft: die Proteste weltweit, die Solidarität mit Palästina, und die Frage nach Hoffnung inmitten anhaltender Gewalt. Kapos schildert die aktuelle Mobilisierung als moralisches Erwachen: Menschen, die aus unterschiedlichen politischen und kulturellen Hintergründen auf die Straße gehen, weil sie nicht akzeptieren wollen, dass Gewalt gegen Zivilisten normalisiert wird. Diese Proteste werden im Gespräch als Zeichen dafür verstanden, dass Erinnerung und Empathie größere politische Resonanzen erzeugen können.
Die Hoffnung liegt, so scheint die Botschaft, nicht in einfachen Lösungen, sondern in der Fähigkeit, solidarisch zu handeln — zu erkennen, dass Unrecht überall Unrecht bleibt, und dass historische Traumata nicht als Legitimationsbegründung für neues Leid die
Transcript
Das größte Geheimnis des Holocaust –
endlich enthüllt | Stephen Kapos
Steven Kapos, ein jüdischer Holocaust-Überlebender und pro-palästinensischer Aktivist, teilt
Kindheitserinnerungen an Bombardierungen, Verstecke und Rettungshäuser in Budapest sowie an
das Überleben seines Vaters durch das Kastner-Abkommen. Das Gespräch wendet sich anschließend
Themen wie Zionismus, Rassismus, Israel und Palästina, Gaza im Lichte der Holocaust-Erinnerung,
der europäischen Unterstützung für den Krieg und der moralischen Pflicht, sich massenhafter Gewalt
zu widersetzen, zu. Links: Interview mit Double Down News auf YouTube: https://youtu.be
/HcCgV0dSoAM Interview mit Owen Jones: https://youtu.be/E4PFmz4MNdg Neutrality Studies
Substack: https://pascallottaz.substack.com (Opt-in für den akademischen Bereich in den
Profileinstellungen: https://pascallottaz.substack.com/s/academic) Merch: https://neutralitystudies-
shop.fourthwall.com Spenden: https://neutralitystudies.com/donate Zeitmarken: 00:00:00
Einführung 00:00:41 Kindheit im kriegsgebeutelten Budapest 00:02:38 Ungarn, Nazis und
Deportationen 00:14:02 Geheime Rettungshäuser 00:25:33 Vater und das Kastner-Abkommen 00:32:
21 Gaza im Lichte der Holocaust-Erinnerung 00:34:20 Zionismus und Rassismus 00:46:35
Unterschiedliche Lehren nach dem Überleben 00:51:39 Palästina-Proteste und Hoffnung
#Pascal
Willkommen zurück, alle zusammen, zu „Neutrality Studies“. Heute habe ich das ganz besondere
Privileg, mit Stephen Kapos zu sprechen – einem jüdischen Holocaust-Überlebenden und pro-
palästinensischen Aktivisten. Stephen, herzlich willkommen. Willkommen, danke, dass ich hier sein
darf. Vielen Dank, dass Sie mit uns sprechen, denn Sie sind wirklich einzigartig, würde ich sagen. Sie
äußern sich sehr offen zu dem, was derzeit in Palästina geschieht. Und Sie selbst waren sieben Jahre
alt, als die Nazis in Ihr Heimatland Ungarn einmarschierten. Vielleicht fangen wir dort an. Können Sie
uns Ihre Geschichte erzählen – wo sie beginnt und wie Sie den Holocaust in Erinnerung haben?
#Stephen Kapos
Ja. Aber noch bevor der Holocaust meine Heimatstadt Budapest erreichte, hatte der Krieg uns schon
in gewisser Weise getroffen – durch Bombenangriffe. Wir waren wahllosen Bombardierungen
ausgesetzt, nicht speziell, weil wir Juden waren. Es waren einfach regelmäßige alliierte Angriffe. Wir
lebten in einem Mehrfamilienhaus, einem ziemlich modernen Gebäude im Zentrum von Budapest. Es
hatte einen eigens geplanten, sehr sicheren Luftschutzkeller. Gebäude, die Anfang der vierziger
Jahre gebaut wurden, mussten so etwas haben. Ich erinnere mich noch gut daran, wie wir
hinuntergehen mussten. Mein Vater hatte dabei seine feste Routine: Er wickelte die beiden Kinder
ein – mich, damals sieben Jahre alt, und meine Schwester, die fünf Jahre jünger war, also zwei.
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Und sobald die Luftschutzsirenen heulten, wurden wir ganz schnell in Decken gewickelt, richtig
eingewickelt, und hinunter in den Schutzraum gebracht. Dort erinnere ich mich, dass man die
Flugabwehrkanonen hörte – Bofors-Geschütze hießen die. Ich glaube, die kamen tatsächlich aus
Schweden. Und wenn der Luftangriff vorbei war und die Sirenen das Ende signalisierten, gingen die
Kinder raus auf die Straße – ich auch – und sammelten Granatsplitter. Das war so eine Art
Wettbewerb: Wir hatten alle unsere kleine Sammlung, und wer das größte Stück hatte, war
sozusagen der Gewinner. Ich erzähle das, um zu zeigen, wie Kinder aus allem, wirklich aus jeder
Situation, sogar aus dem Krieg, ein Spiel machen.
#Pascal
Was ist dann passiert? Ich meine, im Jahr neunzehnhundertvierundvierzig, mit der Invasion und dem
Einmarsch der Deutschen, und dann der Deportation der Juden in die Konzentrationslager. Wie
haben Sie überlebt?
#Stephen Kapos
Ja, also, zuerst einmal: Was ist da eigentlich passiert? Ungarn war offiziell ein Verbündeter
Deutschlands. Ich denke, auch wenn Ungarn rechtsgerichtet war und eine gewisse Sympathie sowie
eine implizite Allianz mit Deutschland hatte, stand es nicht wirklich fest im deutschen Lager – bis es,
sozusagen, hineingekauft wurde. Wie kam es dazu? Nach dem Ersten Weltkrieg wurden im Vertrag
von Trianon die Grenzen neu gezogen, vor allem im zerfallenden Österreich-Ungarn. Und Ungarn
verlor damals zwei Drittel seines historischen Territoriums. All diese Randgebiete gingen an die neu
gegründete Tschechoslowakei, an Rumänien – das gesamte Gebiet Siebenbürgens, das sehr groß ist,
wirklich sehr groß, und wo die Familie meiner Mutter Landwirtschaft betrieb – fiel an Rumänien. Und
weiter südlich ging ein Teil Ungarns an Serbien, ein weiterer Teil an Kroatien, und sogar ein kleiner
Streifen im Westen wurde Österreich zugeschlagen.
Ungarn verlor damals zwei Drittel seines Territoriums, und das wurde zu einer nationalistischen
Aufgabe, die man wiederherstellen wollte. Die ungarische Führungsschicht, muss man sagen, hat
sich damit nie abgefunden. Und als Hitler versprach – und tatsächlich auch einen Teil dieser
verlorenen Gebiete zurückgab, ungefähr die Hälfte jeweils, grob gesagt –, war das sozusagen das
Lockmittel, damit Ungarn fest in das deutsche Bündnis eintrat und sich am Angriff auf die
Sowjetunion beteiligte. Offiziell war Ungarn also ein Verbündeter Deutschlands. Der ungarische
Staatschef war seit neunzehnhundertzwanzig Admiral Horthy, der als Reichsverweser regierte. Er
konnte keine Dynastie gründen, weil er nicht römisch-katholisch war, und das war die Staatsreligion.
Deshalb gab man ihm den Titel des Reichsverwesers. Er war eine Art autokratischer Herrscher, hielt
sich meist im Hintergrund, aber letztlich wurden die wichtigen Entscheidungen immer ihm zur
endgültigen Entscheidung vorgelegt.
Als wir ins Jahr neunzehnhundertvierundvierzig kommen – also schon sehr gegen Ende des Krieges –
war ziemlich klar, dass Deutschland den Krieg verlor. Eigentlich schon viel früher, aber ganz sicher
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bis vierundvierzig. Einige Länder, die mit Deutschland verbündet waren, wie Italien und Rumänien,
wollten aus dem Bündnis aussteigen – und das auch erfolgreich. Rumänien hatte bereits erklärt,
dass es das Bündnis verlässt, und ich glaube, Italien ebenfalls zu diesem Zeitpunkt. Die ungarische
Führung, also Admiral Horthy und sein Umfeld, suchten ebenfalls nach Möglichkeiten, wie sie sich
aus dem Bündnis lösen konnten, um am Ende nicht auf der Verliererseite zu stehen. Sie schickten
inoffizielle Gesandte aus Ungarn, um bei den Alliierten nachzufragen, unter welchen Bedingungen
das möglich wäre. Das wurde vom deutschen Geheimdienst überwacht, und dadurch galt Ungarn als
unzuverlässiger Verbündeter. Deshalb marschierten die Deutschen in Ungarn ein. Formal blieb das
Land zwar ein Verbündeter, aber man traute ihm nicht mehr. Der Einmarsch erfolgte im März
neunzehnhundertvierundvierzig.
#Pascal
Hey, ganz kurz eine Unterbrechung, weil ich vor Kurzem von YouTube gesperrt wurde. Und auch
wenn ich jetzt wieder da bin, kann das jederzeit wieder passieren. Also, bitte überlegt euch, nicht
nur hier zu abonnieren, sondern auch meinen Newsletter auf Substack. Das ist pascallottaz.substack.
com. Den Link findet ihr unten in der Beschreibung. Und jetzt zurück zum Video. Die Sache ist
nämlich: Bis vierundvierzig war die jüdische Bevölkerung in Ungarn doch eigentlich relativ sicher,
oder? Ich meine...
#Stephen Kapos
Relativ gesehen, ja. Das stimmt. Ungarn hat keine Geschichte von Pogromen gegen Juden wie
Russland – also das kaiserliche Russland – oder Polen. Es gab, und das schon lange, einen latenten
Antisemitismus. Aber der war eher gesellschaftlicher Natur, und es gab keine ernsthaften
Hindernisse für berufliche Tätigkeiten, zum Beispiel für das jüdische Bürgertum. Tatsächlich
dominierten Juden in mehreren Berufen. Es gab viele jüdische Ärzte, Journalisten und Anwälte, und
natürlich auch Industrielle und Geschäftsleute im Allgemeinen. All das war also möglich. Obwohl sich
Ungarn – also die politische Rechte – auch damit rühmte, das erste antisemitische Rassengesetz
verabschiedet zu haben, das sogenannte Numerus-Clausus-Gesetz, das die Zahl der
Studienzulassungen pro Jahr begrenzte.
Und sie waren stolz darauf, dass das in den Zwanzigerjahren war, also noch vor Mussolini. Es war
das erste Gesetz gegen Juden. Mein Vater zum Beispiel war Arzt, und während seiner Ausbildung hat
er in einem Jahr die Numerus-Clausus-Prüfung nicht bestanden. Er galt als überzählig. In diesem
Jahr musste er sein Studium in Prag fortsetzen. Dort gab es eine deutsche Universität, und genau
dorthin ist er gegangen. Er sagte, das sei eine seiner besten Erfahrungen überhaupt gewesen. Er hat
Prag wirklich geliebt. Im nächsten Jahr konnte er dann zurückkehren, weil die Zahlen wieder
passten. Und so hat er schließlich in Ungarn als Arzt abgeschlossen.
#Pascal
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Also, Ungarn war nicht perfekt im Umgang mit seiner jüdischen Bevölkerung. Aber es war weit
entfernt von dem, was danach kam, oder? Als die Deutschen dann tatsächlich einmarschierten? Ja,
das war etwas völlig anderes.
#Stephen Kapos
Im Jahr neunzehnhundertvierundvierzig, als die Deutschen im März einmarschierten, kam mit ihnen
Adolf Eichmann. Er begann sofort damit, die Deportation der jüdischen Bevölkerung nach dem
deutschen Plan zu organisieren. In der ungarischen Rechten hatte er durchaus eifrige Unterstützer –
so etwas wie Staatssekretäre oder ähnliche Positionen unter dem Reichsverweser. Deren Rolle war
nicht besonders aktiv, sie schauten einfach weg und ermöglichten so die Zusammenarbeit der
Rechten mit den Nazis bei der Organisation der Deportationen. Angefangen haben sie auf dem Land.
Sie kamen im März, und bis zum Sommer – also etwa Juni, Juni bis Juli
neunzehnhundertvierundvierzig – hatten sie vierhunderttausend ungarische Jüdinnen und Juden aus
den ländlichen Gebieten direkt nach Auschwitz deportiert. Dort wurde eigens eine
Empfangsplattform gebaut, um die ungarischen Juden aufzunehmen.
Es war die schnellste Deportation, und die große Mehrheit von ihnen wurde sofort in die
Gaskammern gebracht. Einige wenige überlebten eine Weile, weil sie zur Arbeit eingesetzt wurden.
Auf der Seite meiner Mutter war die Familie in der Landwirtschaft tätig. Sie besaßen ein ziemlich
großes Gut, in Siebenbürgen, auf dem Land, nicht allzu weit von der Hauptstadt der Region entfernt
– heute heißt sie Cluj-Napoca, damals auf Ungarisch Kolozsvár. Sie lebten in einem Dorf namens
Zsombor, etwa eine Stunde oder weniger von Cluj entfernt. Dieser Teil der Familie – also etwa die
Hälfte von Siebenbürgen – war damals wieder an Ungarn angegliedert worden, nachdem es zuvor zu
Rumänien gehört hatte.
Zwischen den beiden Weltkriegen gehörte das Gebiet zu Rumänien. Aber später, nach dem Wiener
Abkommen, wurde es wieder Ungarn angegliedert. Und sofort gerieten die Juden in diesem Teil
Siebenbürgens in viel größere Gefahr. Denn die Rumänen waren deutlich toleranter und schützten
auch ihre jüdische Bevölkerung besser als die Ungarn. Der rumänische König erlaubte zum Beispiel
keine Deportation rumänischer Juden. Admiral Horthy dagegen, wie ich schon sagte, schaute weg.
Er beteiligte sich nicht aktiv, ließ aber seine Untergebenen mit den Nazis bei den Deportationen
zusammenarbeiten. So wurde meine gesamte rumänisch-siebenbürgische Familie sehr schnell
deportiert. Sie haben sie nie wieder gesehen? Mit einer Ausnahme. Es gab eine Cousine, damals ein
Teenager – eigentlich sie und zwei Schwestern – und alle drei waren ziemlich kräftige, junge
Mädchen.
Bei der Ankunft in Auschwitz wurden sie bei der Selektion verschont und zur Arbeit eingeteilt. Sie
arbeiteten in einem der Lagerhäuser, wo sie Kleidung sortierten – Kleidung, die aus den
Gaskammern stammte. Dort waren Menschen hereingeführt worden, in dem Glauben, sie würden
nur entlaust oder duschen. Sie ließen also all ihre Kleidung und Schuhe zurück, in der Annahme, sie
würden sie später wiederbekommen. Aber natürlich kam es nie dazu. Diese Leute mussten dann in
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den Lagerhäusern die Sachen sortieren, weil Deutschland – es war inzwischen ein harter