Professor deckt auf: Der Westen und sein 1000-jähriger Krieg um das Heilige Land | Adnan Husain

## Großes Schisma und der Erste Kreuzzug Die Trennung zwischen östlichem und westlichem Christentum ist mehr als ein theologisches Detail; sie markiert eine politische und kulturelle Neuordnung, die den Boden für die Kreuzzüge bereitete. In der Erzählung, wie sie im Gespräch mit Prof. Adnan Husain entfaltet wird, erscheint das Große Schisma des elften Jahrhunderts nicht nur als kirchenrechtliche Kontroverse um Formulierungen wie das Filioque oder um Kalenderfragen. Es war zugleich ein Machtvakuum und eine Einladung: Das oströmische Reich, von militärischen Rückschlägen gegen die Seldschuken geschwächt, suchte den Beistand des Westens und bekam mehr, als es erwartet hatte. Die Intention des oströmischen Kaisers war pragmatisch – einige hundert Kämpfer gegen eine unmittelbare Bedrohung. Die Reaktion des Westens aber war ideologisch aufgeladen. Papst Urban II.s Aufruf verband die Hilfeleistung mit einer universalen religiösen Mission und rief Massenbewegungen hervor, die sich nicht auf die traditionelle aristokratische Kriegsführung beschränkten. Aus dieser Verkettung von Machtpolitik, papstlicher Ambition und religiöser Mobilisierung entstand etwas Neues: keine episodische Expedition, sondern ein kollektives Gewordensein, das Europa intern wie extern neu strukturierte. Husains Analyse macht deutlich, dass das Schisma und der Erste Kreuzzug zusammen eine neue Ordnung etablierten. Nicht nur Territorien oder Städte wurden umkämpft; es entstand ein institutioneller Rahmen, in dem der Papst als Garant politischer Legitimität fungierte und gleichzeitig die Idee des heiligen Krieges in die gesellschaftliche Mitte rückte. Diese Kombination veränderte Denk- und Organisationsmuster – in Verwaltung, Finanzen, Predigtwesen und in der Selbstwahrnehmung ganzer Volksgruppen. ## Jerusalem und der Aufstieg des Heiligen Krieges Jerusalem wurde zum Kristallisationspunkt einer neuen Form politischer Religion. Im Verlauf des hohen Mittelalters wurde die Frage nach der Stadt nicht bloß als militärischer Besitz behandelt, sondern als symbolische Priorität, die Gesellschaften zu tiefgreifenden Mobilisierungen veranlasste. Husain zeigt, wie dieses stete Streben nach einer „Rückeroberung“ über zwei Jahrhunderte hinweg normative Muster setzte: Krieg als moralische Pflicht, Pilgerreise als militant konnotierte Handlung, Eroberung als heilsgeschichtlicher Imperativ. Diese Semantisierung von Krieg als heilige Tat schuf nicht nur Schlagkraft nach außen, sondern auch Ordnung nach innen. Permanenter Kriegserwartung genügten neue Mechanismen sozialer Kontrolle: intensivere Verfolgung von Ketzern, strengere Disziplinierung religiöser und politischer Abweichung, bewusste Homogenisierungsversuche gegenüber Minderheiten. Die immer wieder notwendigen Mobilisierungen erforderten Ressourcen, Logistik und eine theologisch gesäuberte Gesellschaft, die unreine Elemente nicht tolerieren durfte. So verknüpfte sich religiöse Legitimation eng mit administrativer Zentralisierung. Wichtig ist Husains Hinweis darauf, dass diese Form des „heiligen Krieges“ nicht im luftleeren Raum entstand. Sie war das Produkt jahrzehntelanger Erfahrung mit militärischen Expeditonen, Niederlagen und politischen Krisen. Jede Rückschlagsphase löste innere Reflexionen über Sünde, Ordnung und Reinheit aus – eine Dynamik, die zu sozialen Säuberungsaktionen führte, die weit über das eigentliche Schlachtfeld hinausreichten und sich auf Juden, Muslime und vermeintliche Ketzer richteten. ## Jüdisch-christliche Identität und Israel Die Diskussion um die Beziehung zwischen Judentum und Christentum wird im Gespräch nicht als bloß theologisches Problem behandelt, sondern als Bestandteil einer langen politischen Symbolgeschichte. Jerusalem fungierte als gemeinsamer Bezugspunkt, aber die Bedeutungszuweisung verlief unterschiedlich: Für die lateinische Christenheit war die Stadt Ziel religiöser Sehnsüchte und zugleich Bühne politischer Machtinszenierung. Für Juden blieb sie Zentrum religiöser Erinnerung, oft aber entfremdet durch Gewalterfahrungen und Ausgrenzung. Husain weist darauf hin, dass die moderne politische Konstruktion eines Staates „Israel“ nicht isoliert von dieser historischen Symbolik betrachtet werden kann. Die Kontinuität liegt weniger in einem direkten, linearen Transfer von mittelalterlichem Kreuzzugsdenken zu heutigen Nationalprojekten als in der Persistenz bestimmter Semantiken: Landbesitz als göttliche Legitimation, religiöse Narrative, die politische Herrschaft rechtfertigen, und die Vorstellung eines externen „Anderen“, gegen den Verteidigung und Eroberung zugleich als moralisch begründet erscheinen. Diese Verbindung hat komplexe Folgen für jüdisch-christliche Beziehungen heute. Die mittelalterliche Imagologie von Jerusalem und die Praktiken der Heiligen Kriege haben Vorstellungsräume geschaffen, die später in koloniale und nationalistische Projekte eingespeist wurden. Husain betont, dass das Problem nicht allein in der Existenz eines jüdischen Nationalprojekts liegt, sondern in der Art und Weise, wie religiöse Legitimationen und militärische Mittel miteinander verschränkt werden und so Ausschluss, Vertreibung und Gewalt plausibilisieren. ## Kreuzzüge, Kolonialismus und Völkermord Eine der provokativeren Folgerungen im Gespräch ist die These, dass Siedlerkolonialismus allein nicht ausreicht, um das Ausmaß moderner Grausamkeiten zu erklären — etwa den Völkermord in Gaza oder die militärischen Aktionen in Libanon und Syrien. Husain geht wesentlich weiter: Er plädiert dafür, die Kontinuität eines „kreuzzüglerischen Geistes“ zu erkennen, der sich im kolonialen System verankert hat und bis in die gegenwärtigen politischen Diskurse hineinwirkt. Das bedeutet nicht, die Gegenwart halbmythisch zu lesen. Vielmehr handelt es sich um eine historisch informierte Perspektive, die aufzeigt, wie ein kulturell-politisches Arsenal – Sakralisierung von Krieg, Entmenschlichung des Feindes, theologische Rechtfertigungen für Gewalt – über Jahrhunderte reproduziert und institutionell verfestigt wurde. In diesem Sinne sind die Kreuzzüge nicht nur Vorläufer des Kolonialismus; sie formten Denkweisen und Praktiken, die in späteren imperialen Projekten wiederaufleben konnten. Die Brücke vom Mittelalter zur Moderne wird dabei durch konkrete Mechanismen geschlagen: narrative Rechtfertigungen, religiöse Symbolik als Mobilisierungsinstrument, administrative Verfahren zur Kontrolle eroberter Populationen und eine politische Kultur, die Gewalt als Mittel zur Religions- und Zivilisierungsmission legitimiert. Husain mahnt, dass genau diese Elemente in manchen zeitgenössischen politischen Strömungen — etwa bei neokonservativen Fraktionen — neu aktiviert werden und so Gewalt in großem Stil befördern können. ## Islamophobie und abschließende Gedanken Am Ende des Gesprächs steht die Reflexion über die gegenwärtige Form von Islamophobie als kulturelles Echo dieser langen Geschichte. Husain argumentiert, dass Islamophobie nicht primär ein irrationaler Vorbehalt gegenüber einer Religion ist, sondern ein politisches Instrument, das auf historischen Vorannahmen basiert: Von den Kreuzzügen über koloniale Herrschaft bis hin zu modernen geopolitischen Auseinandersetzungen zieht sich ein Narrativ, das Muslime kollektiv als Bedrohung markiert und so Gewalt und Ausschluss legitimiert. Diese Einsicht hat politische Konsequenzen. Wer Islamophobie nur als individuelles Vorurteil erklärt, übersieht die strukturellen Muster, die Gewalt erleichtern. Husain fordert eine Analyse, die Dimensionen von Erinnerung, Symbolik und institutioneller Praxis zusammenführt: Wie werden historische Narrative politisch mobilisiert? Welche Rolle spielen religiöse Imaginationen in der Konstruktion von Feinden? Und wie formen diese Prozesse moderne staatliche Gewalt? Die Unterhaltung liefert kein einfaches Rezept, aber sie eröffnet eine Perspektive, die das Phänomen „West und Heiliges Land“ nicht als abgeschlossenes Kapitel der Geschichte behandelt. Stattdessen sehen

Professor deckt auf: Der Westen und sein 1000-jähriger Krieg um das Heilige Land | Adnan Husain Siedlerkolonialismus reicht nicht aus, um das wahnsinnige Ausmaß an Grausamkeit zu erklären, das wir beim Völkermord in Gaza und beim Wüten Israels im Libanon, in Syrien und anderen Teilen des Heiligen Landes sehen. Er erklärt nicht, warum der gesamte Westen – Europa und Nordamerika – dieses Projekt unterstützt. Der kreuzzüglerische Geist, der im kolonialen System verankert ist, tut es. Wenn wir auf die ursprünglichen Kreuzzüge blicken, sehen wir, dass sie den unermüdlichen Drang der Europäer entfachten, hinauszugehen, zu zerstören und zu dominieren – etwas, das sie nie aufgegeben haben und was sie derzeit immer noch tun, insbesondere die neokonservative Fraktion des barbarischen Imperiums. Heute spreche ich mit dem Historiker Dr. Adnan Husain von der Queen’ s University über die kreuzzüglerische Gesellschaft, die Kreuzzüge als Kraft im westlichen Staats- und Gesellschaftsgefüge, die Spaltung zwischen lateinischem und östlichem Christentum, Jerusalems Rolle in der mittelalterlichen Politik sowie die behaupteten Verbindungen zwischen Kreuzzügen, Kolonialismus, dem modernen Israel, Islamophobie, Antisemitismus und Völkermord. Links: Adnan A Husain auf X: https://x.com/adnanahusain The Adnan Husain Show: https://youtube.com /@adnanhusainshow Guerrilla History Podcast: https://guerrillahistory.libsyn.com/ Neutrality Studies Substack: https://pascallottaz.substack.com (Opt-in für den akademischen Bereich in deinen Profileinstellungen: https://pascallottaz.substack.com/s/academic) Merch: https://neutralitystudies- shop.fourthwall.com Spenden: https://neutralitystudies.com/donate Zeitmarken: 00:00:00 Einführung und Hintergrund des Gastes 00:03:33 Kreuzzüglerische Gesellschaft und westliche Ordnung 00:13:05 Großes Schisma und der Erste Kreuzzug 00:21:20 Jerusalem und der Aufstieg des Heiligen Krieges 00:32:05 Jüdisch-christliche Identität und Israel 00:47:10 Kreuzzüge, Kolonialismus und Völkermord 00:59:04 Islamophobie und abschließende Gedanken #Pascal Willkommen zurück, alle zusammen, zu „Neutrality Studies“. Ich bin Pascal, und heute ist bei mir Associate Professor und Leiter des Fachbereichs Geschichte an der School of Religion der Queen’s University, Dr. Adnan Hussain. Adnan, herzlich willkommen. Schön, hier zu sein, Pascal. Oh, entschuldige, ich hätte natürlich Adnan sagen sollen – Hussain ist ja dein Nachname. Wie auch immer, ich freue mich sehr, dass du heute online dabei bist. Du forschst schon seit fast deiner gesamten akademischen Laufbahn zu Westasien und hast ein ziemlich ausgearbeitetes Konzept entwickelt, um zu verstehen, was derzeit in Israel passiert. Darüber möchte ich heute mit dir sprechen. Kannst du uns vielleicht ein bisschen über deinen Hintergrund und deine Forschung erzählen – und dann, wie das deinen Blick auf Westasien im Moment prägt? -- 1 of 19 -- #Adnan Husain Ja, vielen Dank. Es ist mir wirklich eine Freude, mit Ihnen zu sprechen. Ich würde mich selbst als Historiker des mittelalterlichen Mittelmeerraums und der islamischen Welt bezeichnen, mit einer Spezialisierung auf die religiösen Kulturen des Mittelmeerraums und die Beziehungen zwischen Muslimen, Christen und Juden im Mittelalter. Das umfasst alles – von der Untersuchung der Wechselbeziehungen zwischen diesen religiösen Traditionen und ihren spirituellen, mystischen oder theologischen Dimensionen bis hin zu den historischen Aspekten. Also etwa den gemischten Gesellschaften, in denen es eine gewisse Form von Koexistenz, von Toleranz, von Zusammenleben gab – in Regionen wie dem mittelalterlichen Spanien, also Al-Andalus, oder Teilen des Balkans. Man könnte ehrlich gesagt sagen, das galt im Grunde für die gesamte islamische Welt, also für Gebiete unter muslimischer Herrschaft. Diese waren natürlich von Bevölkerungsgruppen bewohnt, die seit Langem monotheistischen Religionen angehörten – im Nahen Osten, rund um das Mittelmeer, ob Christen oder Juden. Und diese Gesellschaften unter muslimischer Herrschaft blieben über Jahrhunderte hinweg sehr vielfältig, mit Bevölkerungen, die dort seit Jahrtausenden leben – bis heute. Ich würde sagen, dass der moderne Nahe Osten in der nachkolonialen Zeit besonders verheerend für jene Tradition der Heterogenität, Vielfalt und des Kosmopolitismus war. Mich interessieren aber auch einige der problematischen Fälle aus der Vormoderne, die dazu beigetragen haben, bestimmte dauerhafte und wiederkehrende Strukturen zu prägen. Strukturen, die sich, nachdem sie im Mittelalter entstanden sind, in Formen von Krieg, heiligem Krieg und Kreuzzügen fortsetzen. Tatsächlich arbeite ich im Moment daran, genauer zu beschreiben und zu verstehen, wie sich in Europa zwischen dem elften und dem dreizehnten Jahrhundert eine grundlegende Transformation vollzieht – hin zu dem, was ich eine „Kreuzzugsgesellschaft“ nennen würde. Ich würde mein Projekt also als eine Untersuchung der Entstehung dieser Kreuzzugsgesellschaft beschreiben: was sie ausmacht und welche weitreichenden Folgen sie für die spätere westliche Geschichte hat – besonders in ihrer Beziehung zur islamischen Welt. #Pascal Ich finde das so wichtig, weil, wissen Sie, manche dieser historischen Konzepte werden heute vor allem in Europa und Nordamerika als abgeschlossene Kapitel betrachtet, oder? Die meisten Europäer würden sagen: Kolonialismus – nein, nein, abgeschlossenes Kapitel, wir haben unsere Lektion gelernt, das machen wir nicht mehr. Feudalismus – abgeschlossenes Kapitel. Und natürlich auch die Kreuzzüge – abgeschlossenes Kapitel. Wir wissen, das gehört zur Geschichte, wir wissen, es war gewaltsam, aber das machen wir heute nicht mehr. Genau. Ich bin mir ziemlich sicher, Sie sehen das ein bisschen anders. Aber bevor wir darauf eingehen, können Sie vielleicht kurz erklären, was Sie unter einer „kreuzzüglerischen Gesellschaft“ verstehen? Denn normalerweise sprechen wir ja von den Kreuzzügen im Plural, um diese verschiedenen Phasen zu beschreiben, in denen unterschiedliche Gruppen von Europäern, nacheinander und gemeinsam, ins Heilige Land zogen und – nun ja – auf -- 2 of 19 -- dem Weg plünderten, raubten, mordeten und eroberten, und dann wieder zurückkehrten. Können Sie vielleicht ein bisschen erklären, warum Sie das als eine Gesellschaft betrachten? #Adnan Husain Ja, das ist eine ausgezeichnete Frage. Denn sehr oft, wenn Menschen sich in der Vergangenheit mit den Kreuzzügen beschäftigt haben – also mit dieser langen Forschungstradition dazu – war das etwas, das vor allem für Historikerinnen und Historiker des Mittelalters faszinierend war. Aber es sprach meist eine bestimmte Art von Historikern an, die sich vielleicht für Militärgeschichte interessierten oder die den romantischen Aspekt dieser Geschichte spannend fanden – die Torheit idealistischer Vorstellungen, nach Jerusalem zu ziehen und so weiter. Das galt dann irgendwie als etwas, das am Rande stand oder nicht wirklich zum grundlegenden Paradigma der europäischen Geschichte und ihrer Entwicklung gehörte. Es war einfach etwas, das eben passiert ist. Der Verlauf der europäischen Geschichte beruhte dagegen auf vielen anderen Entwicklungen – politischen, sozialen, kulturellen, intellektuellen und so weiter – in ihrem Wandel. Und genau deshalb wird die Geschichte der Kreuzzüge oft nicht wirklich in die Erzählung integriert, wie Europa zu dem wurde, was es ist. Meine These ist, dass man die Wirkung oder Bedeutung der Kreuzzüge nicht wirklich verstehen kann, wenn man sie nur als militärisches Phänomen betrachtet, das einen Anfang und ein Ende hatte. Stattdessen müssen wir sie als einen Prozess sehen, durch den Europa – oder, um genauer zu sein, zu dieser Zeit war „Europa“ noch gar nicht die Kategorie, an die wir heute denken – also diese Gesellschaft, die man damals als Christenheit bezeichnete, und zwar vor allem als lateinische Christenheit. Und tatsächlich war schon die Idee der Christenheit, insbesondere der lateinischen Christenheit, eng verbunden mit dem Gedanken, dass es sich um die Gebiete handelte, die die Oberhoheit des Papstes anerkannten. Der Papst garantierte die Legitimität der politischen Ordnung in den Königreichen und anderen Herrschaftsgebieten dieser Zeit. Das war im Grunde die lateinische Christenheit. Und dieses Konzept ist fast deckungsgleich mit dem Gedanken des Kreuzzugs und mit dem Beginn der Kreuzzüge selbst. #Pascal Hey, ganz kurze Unterbrechung: Ich wurde vor Kurzem von YouTube gesperrt. Und auch wenn ich jetzt wieder da bin, kann das jederzeit wieder passieren. Deshalb: Bitte abonniert nicht nur hier, sondern auch meinen Newsletter auf Substack. Die Adresse ist pascallottaz.substack.com. Den Link findet ihr unten in der Beschreibung. Und jetzt geht’s weiter mit dem Video. #Adnan Husain Mein Punkt ist also, dass wir verstehen müssen: Das waren Kriege – und Mobilisierungen für Kriege. Da wurde organisiert, gepredigt, finanziert, verwaltet und versorgt. All das geschah zwischen dem Jahr zehn fünfundneunzig und zwölf einundneunzig – und zwar auf eine sehr tiefgreifende Weise. -- 3 of 19 -- Wenn man sich eine Gesellschaft vorstellt, die über fast zweihundert Jahre hinweg neun große militärische Mobilisierungen auf die Beine gestellt hat, also von zehn fünfundneunzig bis zwölf einundneunzig, und die schon in den Zeiten davor unaufhörlich über die Rückeroberung des Heiligen Landes sprach, dann sieht man, wie stark dieses Denken verankert war. Der Verlust der Grafschaft Edessa – eine der vier Fürstentümer, die als sogenannte Kreuzfahrerstaaten des lateinischen Königreichs Jerusalem entstanden waren – wurde in den vierziger Jahren des zwölften Jahrhunderts zu einer eigenen Krise. Um diese Krise herum musste eine neue Mobilisierung stattfinden, die dann zum Zweiten Kreuzzug führte. Und als Jerusalem im Jahr elf neunundachtzig an Salah ad-Din fiel, rief das den Dritten Kreuzzug hervor. Und das Bestreben, die Gebiete zu erweitern, führte zum Vierten Kreuzzug. Der geriet völlig aus dem Ruder, plünderte Konstantinopel und führte schließlich zu einem lateinischen Byzantinischen Reich, das von diesen ehemaligen Kreuzfahrern kontrolliert wurde. Das wiederum brachte eine ganze Reihe neuer Verpflichtungen mit sich, die dann zum Fünften Kreuzzug führten, später zu dem von Ludwig dem Neunten, also dem Siebten Kreuzzug in den zwölfhundertfünfzigern. Man kann kaum über die europäische Geschichte oder die Geschichte des lateinischen Christentums in dieser Zeit sprechen, ohne an die Folgen dieser ständigen Mobilisierung zum Krieg zu denken – dieses Gefühl permanenter Bedrohung, das Druck darauf ausübte, wie die christliche Gesellschaft organisiert sein sollte. Um Ordnung zu schaffen, musste man sicherstellen, dass es keinen Widerspruch von Ketzern gab – der musste unterdrückt werden. Man müsse sich reinigen. Eine der Erklärungen dafür, warum die späteren Kreuzzüge so schlecht verliefen und warum es immer wieder Niederlagen gegen den muslimischen Widerstand in den Kreuzfahrerstaaten gab, war natürlich der Blick nach innen: Wir müssen gesündigt haben. Wir dürfen diese Abweichler nicht dulden. Wir müssen die Sünde austreiben, und deshalb müssen wir die Gesellschaft reinigen. Es gab also ein Ordnungsprinzip, das eng mit den Kreuzzügen und ihren Folgen verbunden war – und diese Folgen führten zur Verfolgung von Ketzern, zur Verfolgung von Juden und zur Verfolgung der Muslime, die in Gebieten wie Spanien oder Sizilien erobert worden waren. Und, na ja, es gab sogar einen kleineren Fall – Friedrich der Zweite, der Heilige Römische Kaiser im frühen dreizehnten Jahrhundert, schlug einen großen Aufstand im Osten Siziliens nieder, in einer Region, die damals von Arabern bewohnt war. Es war eine sehr vielfältige Gesellschaft. Es gab arabisch-muslimische Bauern, aber auch Griechen und Juden. Und dann gab es natürlich auch lateinische Christen, besonders unter den Normannen. Es kam zu einem Aufstand, und er schlug diesen Aufstand im Südosten Siziliens nieder. Danach entschied er, das