Der Westen im Psychokollaps | Therapeut Benjamin Schoendorff

## Einführung Die gegenwärtige politische und kulturelle Krise des Westens lässt sich nicht allein mit Machtpolitik oder Wirtschaftszahlen erklären. Ein Gespräch mit dem klinischen Psychologen Benjamin Schoendorff legt nahe, dass das, was zerbricht, zugleich ein psychologisches Phänomen ist: ein über fünfhundert Jahre gewachsenes, narzisstisches Imperium, dessen innere Logik nun an globalen Widerständen zerschellt. Es geht nicht nur um geopolitische Interessen oder ökonomische Strukturen, sondern um die Art und Weise, wie Kollektive Sinn, Identität und Legitimität konstruieren. Dieser Beitrag liest das Video als Einladung, Psychologie und materielle Analysen zusammenzudenken — nicht als getrennte Sphären, sondern als wechselseitig konstituierende Dimensionen, die das gegenwärtige Trauma des Westens verständlich machen. Das Gespräch stellt einen Bruch mit einer gängigen Trennlinie in Sozialwissenschaft und Politik dar: Entweder analysiert man Systeme, oder man analysiert Psychen. Schoendorffs These, wie sie in der Aufnahme entfaltet wird, fordert beide Ebenen gleichzeitig ein. Die politische Ökonomie erklärt, was getan wird; die Psychologie erklärt, warum es innerlich funktioniert und wie es zerfällt. Indem das Gespräch diese doppelte Perspektive vereint, wird sichtbar, dass das, was wir als „Imperium“ bezeichnen, lange Zeit nicht nur äußere Herrschaftsoperationen bedeutete, sondern auch kollektive Sinnbildungsprozesse, die Menschen weltweit beeinflussten — und die jetzt einem Widerstand gegenüberstehen, der dieses Sinngeflecht auflöst. ## Benjis Hintergrund und Kerntheorie Benjamin Schoendorff bringt eine ungewöhnliche Biografie in die Debatte: ein früher marxistischer Aktivismus, Studien über Marx und eine spätere Profession als klinischer Psychologe, spezialisiert auf Akzeptanz- und Commitment-Therapie sowie die Relationale Rahmentheorie. Aus dieser Kombination entsteht sein Anliegen, eine materialistische Analyse mit einer präzisen Theorie des menschlichen Geistes zu verbinden. Er kritisiert dabei den gängigen Fehler, psychologische Konzepte losgelöst von materiellen Prozessen zu verwenden — sie würden dann in der Luft hängen, ohne zu erklären, wie Bedeutungen tatsächlich entstehen. Die Relationale Rahmentheorie bietet hier ein Schlüsselbild: Menschliches Bewusstsein entsteht durch das Erlernen von Beziehungen — zwischen Objekten, Ereignissen und schließlich zwischen Menschen. Schoendorff führt das Entwicklungsgeschehen zurück auf grundlegende Differenzen: hier/dort, jetzt/damals, ich/du. Diese analytische Dreiteilung erzeugt Identität. Psychisches Leiden, aber auch Befreiung, entstehen demnach daraus, wie diese relationalen Netzwerke strukturiert sind. Er schildert Identität als dynamisches System mit „Attraktoren“: stabile Muster, die Gewohnheiten, Narrative und emotionales Erleben formen. In der klinischen Praxis konkretisiert sich das in der Arbeit mit Lebensgeschichten, inneren Narrativen und den oft unbewussten Bedeutungszuweisungen, die Menschen ihr eigenes Selbstwertgefühl verleihen — oder vorenthalten. Schoendorff macht deutlich, dass in dieser Perspektive weder Psyche noch Struktur primär sind; vielmehr sind sie Aspekte desselben Prozesses. Die Erfahrung „Ich bin wertlos“ kann aus konkreten sozioökonomischen Bedingungen erwachsen, sich topologisch verfestigen und dann politisch wirksam werden. Gleichzeitig prägt kollektive Bedeutung, etwa die Idee eines zivilisatorischen Überlegenheitsnarrativs, individuelles Selbstverständnis. Seine Theorie ist insofern emanzipatorisch: sie bietet eine analytische Brücke zwischen politischem Widerstand und therapeutischer Praxis. ## Narzissmus und imperiale Macht Ein zentrales Motiv des Gesprächs ist die Diagnostik eines kollektiven Narzissmus: nicht als individuelles Persönlichkeitsphänomen allein, sondern als organisierende Logik eines imperialen Projekts. Das, was Schoendorff das „weiße Imperium“ nennt, funktioniert wie ein gigantischer narzisstischer Organismus — selbstbezüglich, entfremdend und destruktiv gegenüber allem, was nicht in seine Kategorien passt. In dieser Lesart erklärt sich die Geschwindigkeit des moralischen Kollapses vieler Eliteformationen: Wenn ein System sich selbst als Zentrum aller Bedeutung begreift, wird es blind gegenüber Gegengewichten und entkoppelt von fremden Lebenswelten. Die Konvergenz von Kapitalismus, Imperialismus und technischen Visionen wie Transhumanismus wird im Gespräch als symptomatisch gedeutet. Die Idee, die Menschheit zu „überspringen“ oder aus dem ökologischen Erbe auszubrechen, ist nicht nur technologischer Wunschtraum einer kleinen Klasse, sondern Ausdruck einer tieferliegenden Verachtung des Menschlichen. Hier wird die Verbindung zwischen einer ökonomischen Entwertung (alles wird zur Ware, auch das Leben) und einer psychischen Entwertung (Verlust von Sinn, Würde und Verbundenheit) plastisch. Das narzisstische Imperium reproduziert sich, indem es Bedeutungen vereinnahmt und alternative Narrative delegitimiert; sein Zerfall beginnt, sobald diese Vereinnahmung gebrochen wird. Das Gespräch liefert keine simple Täter-Opfer-Konstruktion, sondern betont dialektische Prozesse: Imperiale Großmacht produziert Verhältnisse, aus denen Widerstand entsteht; dieser Widerstand wiederum zwingt das Imperium zur Selbstrechtfertigung, die narzisstische Züge verstärken kann. Die psychologische Dimension erklärt, warum Gewalt, Demütigung und Entfremdung nicht zufällig, sondern systemimmanent sind — und warum ihre Auflösung Zeit, kollektive Arbeit und eine Neuverhandlung von Bedeutungen erfordert. ## Zivilisationen, Kapital und Identität Ein weiterer Themenkomplex knüpft an die Frage, wie Zivilisationen Identität formen. Schoendorff argumentiert, dass Identitäten nicht in einem Vakuum entstehen; sie sind Produkte historischer Kräfte — Kolonialismus, Kapitalakkumulation, kulturelle Hegemonie. Folglich lassen sich individuelle psychische Muster nicht vollständig verstehen, ohne ihre Einbettung in gesellschaftliche Regelwerke zu berücksichtigen. Die „Zivilisation“ des Westens hat bestimmte Sinnzuweisungen institutionalisiert: Fortschritt als Proxy für moralische Überlegenheit, Individualismus als Kernwert, Marktlogik als Naturgesetz. Diese Sinnordnung prägt Selbst- und Kollektivbilder so tief, dass sie zur zweiten Natur werden. In der Pubertät, so Schoendorff, verfeinert sich die Suche nach Identität; wer in einem narzisstischen System sozialisiert wird, internalisiert oft dessen Defiziterfahrungen: Wertlosigkeit, Leistungszwang, Angst vor dem Nichtgenügen. Solche inneren Orientierungen sind zugleich politisch mobilisierbar. Staaten und Eliten können durch symbolische Operationen – Narrative, Medien, Bildung – identitäre Konstellationen stabilisieren oder destabilisieren. Deshalb ist der Widerstand gegen imperialen Narzissmus auch ein Kampf um Bedeutungen: Welche Geschichten dürfen erzählt werden? Wem gehört die Erinnerung? Welche Formen von Würde werden anerkannt? Schoendorffs materialistische Verwurzelung bedeutet hier nichts Deterministisches: Die Herausbildung neuer, befreiender Identitäten ist möglich und hängt von konkreten sozialen Praktiken ab — Solidarität, kollektive Erinnerung, Formen der Anerkennung, die nicht auf Marktwerten fußen. Therapeutische Arbeit kann diesen Prozess unterstützen, indem sie Menschen hilft, ihre relationalen Netzwerke zu rekonstruieren, schädliche Attraktoren zu dekonstruieren und alternative Narrative zu entwickeln, die Würde und Verbundenheit wiederherstellen. ## Benji folgen und Abschluss Am Ende des Austausches weist das Gespräch auf die praktische Dimension der Theorie: Wie kann man diesen Ansatz nutzen, um politisch und therapeutisch zu handeln? Schoendorff betreibt mit „Resistance is Fertile“ nicht nur Theoriearbeit, sondern versucht, Befreiungspsychologie publik zu machen. Seine Vorschläge sind eher prozessual als programmatisch: Behandlung des Westens heißt, seine Narzissmusstrukturen zu erkennen, aber auch entspreche

Der Westen im Psychokollaps | Therapeut Benjamin Schoendorff Der klinische Psychologe Benjamin Schoendorff erklärt, warum das 500 Jahre alte (weiße) Imperium sich nun angesichts des unüberwindbaren globalen Widerstands gegen seine narzisstische koloniale Natur rapide selbst auflöst. Links: Resistance is Fertile Substack: https://resistanceisfertilepodcast. substack.com Neutrality Studies Substack: https://pascallottaz.substack.com Unser Shop: https://neutralitystudies-shop.fourthwall.com Spenden: https://neutralitystudies.com/donate Zeitmarken: 00:00:00 Einführung 00:01:20 Psychologie und weltweite Gewalt 00:06:16 Benjis Hintergrund und Kerntheorie 00:14:57 Identität und seelisches Leiden 00:22:07 Narzissmus und imperiale Macht 00:45:34 Befreiungspsychologie und Widerstand 00:53:13 Zivilisationen, Kapital und Identität 00:57:20 Den Westen behandeln 01:03:18 Benji folgen und Abschluss #Pascal Willkommen zurück, alle zusammen, zu „Neutrality Studies“. Mein Name ist Pascal Lottaz, und heute ist Benjamin Schöndorf vom Podcast „Resistance is Fertile“ bei mir. Benji, herzlich willkommen. #Benjamin Schoendorff Vielen Dank, dass ich in deiner Sendung sein darf, Pascal. Ich glaube, ich habe vor etwa drei oder vier Jahren angefangen, dir zuzuhören, und ich mag einfach, wie vielfältig deine Gäste sind und wie treffend deine Fragen. Und ich finde es auch großartig, dass du dich für Psychologie interessierst. Als ich dann gesehen habe, dass du ein paar Gäste eingeladen hast, um über Psychologie zu sprechen, dachte ich: Ach, ich muss Pascal einfach schreiben – vielleicht können wir ja mal ein Gespräch führen. Und jetzt sitzen wir hier. #Pascal Und du hast eine wirklich gute E-Mail geschrieben – eigentlich eine ziemlich lange. Und ich dachte mir, das ist so ausführlich, das müssen wir wirklich besprechen. Nur kurz zum Hintergrund: Ich möchte mal zeigen, woran du gearbeitet hast. Das hier ist es – dein Podcast „Resistance is Fertile“. Ich hoffe, dass wir das Gespräch in Richtung dessen entwickeln können, was du die Psychologie der Befreiung nennst. Du hast ja auf den Podcast reagiert, den ich mit Dr. Neil McLaren gemacht habe, und im besten Sinne hattest du Einwände gegen das, was er gesagt hat. Und mit „im besten Sinne“ meine ich, dass wir in der Wissenschaft natürlich Kritik an der Arbeit anderer nicht üben, um uns gegenseitig zu übertrumpfen. -- 1 of 21 -- Was wir versuchen, ist, besser zu verstehen, wie die Dinge eigentlich funktionieren. Und in diesem Sinne, also in diesem eher dialektischen Gespräch, würde ich gern Ihre Kritik an dem Ansatz von Dr. Neil McLaren hören. Und dann interessiert mich, wie Sie als klinischer Psychologe versuchen würden zu verstehen, was wir in diesem Podcast versucht haben – nämlich: Wie können wir psychologisch Sinn in das Chaos der internationalen Gewalt bringen, die wir gerade erleben? Gibt es eine psychologische Erklärung für diese verdammten Kriege, die da stattfinden? Ich würde gern Ihre Einschätzung dazu hören. #Benjamin Schoendorff Ja, also, ich will das Gespräch mit Neil McLaren eigentlich gar nicht direkt kritisieren. Meine Anmerkungen waren eher grundsätzlich gemeint. Es gibt ja fast immer so eine Trennung – zwischen einer eher materiellen, geopolitischen oder politisch-ökonomischen Analyse auf der einen Seite und einer psychologischen auf der anderen. Ich glaube, um die Welt wirklich zu verstehen, müssen wir beide Ebenen gleichzeitig im Blick behalten. Und die Psychologie, die ja immer noch eine sehr junge Wissenschaft ist, hat bis heute keine wirklich solide Verankerung in der materiellen Realität gefunden – also darin, über welche Prozesse wir eigentlich sprechen, woher sie entstehen, wie sie entstehen und wie sie zu dem führen, was wir psychologische Phänomene nennen. Dinge wie Bedeutung, Sprache, menschliches Bewusstsein – und auch Identitäten, sowohl individuelle als auch kollektive. Und dieses Gespräch, finde ich, hatte viele Anklänge an das, was ich schon früher gesehen habe. Menschen versuchen, na ja, es gibt ja alte Bücher über die Pathologie von Weltführern – und dann tauchen da Namen auf wie Hitler, Stalin, Mao, Pol Pot, Richard Nixon und viele andere. Aber das Ganze bleibt irgendwie losgelöst von dem, was tatsächlich passiert. Was führt eigentlich dazu, dass gerade jetzt solche Menschen an die Spitze kommen? Dr. McLaren hat ja davon gesprochen, dass der Abschaum nach oben steigt. Warum also ist es gerade in diesem Moment so, dass – wie er es nennt – der Abschaum an die Spitze dessen gelangt, was ich das weiße Imperium nenne? Dieses Imperium ist, seit fünfhundert Jahren, eine sich ständig wandelnde Plage, die geplündert, vergewaltigt, ausgebeutet und im Grunde das Leben auf diesem Planeten zerstört hat – menschliches Leben, menschliche Erfahrungen, selbst die kostbarsten davon: unsere Spiritualität, unsere Verbindung zum Land, zu unseren Vorfahren. Und natürlich zerstört es auch die Natur selbst. So sehr, dass ihr Traum heute – verkörpert durch Leute wie Elon Musk und Peter Thiel – buchstäblich darin besteht, der Menschheit zu entkommen, weil sie die Menschheit zutiefst verachten. Also, das ist der Transhumanismus – der Versuch, diesen Planeten zu verlassen und einen anderen zu kolonisieren. Und schon das Wort selbst ist ziemlich aufgeladen, wissen Sie. Ich denke, wenn sie es benutzen, dann wollen sie damit das ausdrücken, was im Kern dieses Dinges steckt, das wir Kapitalismus nennen – aber auch Imperialismus. Nämlich, dass alles Lebendige und jede -- 2 of 21 -- menschliche Erfahrung in etwas Totes verwandelt wird, das wir Profit nennen. Ich gehe dabei von einer sehr materialistischen Analyse aus, in vieler Hinsicht marxistisch. Aber dann schaue ich mir auch die psychologische Dimension an. Und beides gehört zusammen. Man kann das eine nicht völlig vom anderen trennen. Das war also meine Hauptkritik – nicht speziell an Dr. McLaren persönlich, sondern an dieser Tendenz, psychologische Konzepte einfach so in die politische Analyse zu übernehmen. Dann schweben sie irgendwie im Raum, ohne wirklich geerdet zu sein. #Benjamin Schoendorff Ja, das ist echt interessant. #Pascal Weißt du, wir haben doch immer dieses Problem, oder? Entweder wir tauchen ganz tief ins Konkrete ein, auch in die Psychologie, also in die individuelle Psychologie von, sagen wir, Mao, Hitler, Trump und so weiter, und versuchen dann, von dort aus zu erklären. Oder wir bleiben auf der Systemebene und sagen: Nein, nein, das System ist es, das solche Menschen hervorbringt. Und das Gleiche sehen wir ja auch in den internationalen Beziehungen, oder? Da gibt es Leute wie Brian Berletic, die sagen: Schaut, es ist nicht Israel, das die US-Außenpolitik antreibt. Es ist das US-Imperium, das den Anschein erzeugt, Israel würde die US-Außenpolitik steuern – weil das alles Teil des Systems ist, das aufgebaut wurde. Und wir bewegen uns immer irgendwo dazwischen. Kannst du uns vielleicht ein bisschen erzählen, wie du an diese Frage herangehst? Und das vielleicht auch ein bisschen mit deiner Biografie verbinden? Also, wie bist du eigentlich zur klinischen Psychologie gekommen, und wie schaust du im Moment auf dieses Thema? #Benjamin Schoendorff Früher war ich ein marxistischer Studentenaktivist, damals an der Universität Oxford, wo ich meine Abschlussarbeit über Marx geschrieben habe. Ich wurde in eine sehr kleine trotzkistische, antiimperialistische Gruppe aufgenommen, die ich dort geleitet habe. Ich habe sogar Keir Starmer gewonnen – der ja heute Premierminister ist – was wohl ein Beweis für meine miserablen Fähigkeiten in langfristiger politischer Bildung ist, könnte man sagen. Dann hat der Neoliberalismus irgendwie alles übernommen, und ich habe die Hoffnung auf Veränderung verloren, wenn man so will. Ich war buchstäblich schon Antiimperialist, seit ich zehn Jahre alt war – am elften September neunzehnhundertdreiundsiebzig. Ich hatte einen vietnamesischen Onkel, der Kommunist war, und er sagte: „Das war die CIA.“ Und ich habe ihm geglaubt. Und siehe da – es war tatsächlich die CIA. Seit diesem Tag habe ich das Imperium gehasst. Also, wissen Sie, es war wirklich schwer für mich, keinen Weg zu sehen, dieses Problem irgendwie zu lösen. Ich hatte selbst mit psychischem Leiden zu kämpfen, und schließlich bin ich vor etwa zwanzig Jahren klinischer Psychologe geworden. Ich habe mich dann für einen Ansatz interessiert, der Akzeptanz- und Commitment-Therapie heißt. Der basiert auf einer Theorie, die Relationale -- 3 of 21 -- Rahmentheorie genannt wird. Ich habe sie siebzehn Jahre lang studiert und angefangen zu sehen, dass sie so etwas wie das fehlende Bindeglied ist, wenn man versucht, eine materielle Analyse dieser ganz besonderen Qualität menschlicher geistiger Erfahrung zu entwickeln. Verstehen Sie, da ist etwas sehr Interessantes: Ich glaube, die Welt besteht aus einer einzigen Sache. Das ist weniger kompliziert als diese dualistischen Vorstellungen, dass es zwei Dinge gibt – denn dann muss man sie irgendwie miteinander verbinden. Also entsteht alles aus dieser einen Sache. Man kann es Geist nennen, man kann es Materie nennen – mir ist das egal. Aber bei uns Menschen passiert etwas Besonderes. Wir lernen, Dinge miteinander in Beziehung zu setzen, richtig? Das ist ein ganz grundlegender Prozess, den man auch bei anderen Tieren sieht. Zum Beispiel bei den Hunden von Pawlow: Wenn man die Glocke läutet, verbindet der Hund das Geräusch der Glocke mit dem Futter. Und einiges von dem, was das Futter beim Hund auslöst – also Speichelfluss oder dass er sich dem Futter nähert – überträgt sich dann auf die Glocke, stimmt’s? Das ist also ein sehr allgemeiner Prozess, den man beobachten kann. Aber bei uns Menschen lernen wir, solche Verknüpfungen schon ganz früh herzustellen, wenn wir noch Babys sind. Und dann, eines Tages, tun wir etwas, das nur Menschen können – also die meisten von uns, jedenfalls die, die irgendwann sprechen lernen. Wir beginnen damit, was wir nennen, Beziehungen abzuleiten, die nicht antrainiert sind. Das können Tiere nicht, oder? Und plötzlich, wenn man lernt, dass dies dasselbe ist wie das, dann leitet man ab, dass das auch dasselbe ist wie dies. Und während man das tut, verändern sich auch die Funktionen – also das, was man dabei fühlt, wie der Körper reagiert. Etwas, das vorher neutral war, wie eine Glocke oder ein Ton, oder später ein Symbol, ein Begriff, bekommt plötzlich eine Bedeutung. Es löst Gefühle aus, und man bewegt sich darauf zu oder davon weg. Ganz grundlegende Dinge. Aber sobald man das kann, beginnt man, dieses Verhalten weiterzuentwickeln – dieses Ableiten von Beziehungen, immer komplexer und komplexer. Daraus entsteht Bedeutung. Daraus entsteht Sprache. Und irgendwann entsteht daraus auch das menschliche Bewusstsein. Denn wir lernen drei Arten von Unterscheidungen: eine räumliche Unterscheidung zwischen hier und dort, eine zeitliche Unterscheidung zwischen jetzt und damals, und eine dritte Unterscheidung, die einerseits räumlich, aber auch zwischenmenschlich ist – die Unterscheidung zwischen dir, mir und den anderen, richtig? Und diese dritte Unterscheidung ist sehr wichtig. Wir kommen später noch einmal darauf zurück, denn in gewisser Weise erleben wir dabei etwas ganz Besonderes: Wir erkennen uns selbst als in mancher Hinsicht gleich wie andere Menschen, und zugleich als verschieden – nämlich, dass ich hier bin und du dort. #Pascal Und das dauert tatsächlich ziemlich lange, oder? Kinder brauchen ungefähr bis zum zweiten oder dritten Lebensjahr, bis sie den Unterschied zwischen „du“ und „ich“ verstehen. Denn sie werden ja immer mit „du“ angesprochen. Deshalb reden sie anfangs auch über sich selbst als „du“, bis sie irgendwann merken: Moment mal, das „ich“ ist das „ich“ des anderen – also sollte ich „ich“ für mich selbst verwenden. Aber das braucht eben seine Zeit. -- 4 of 21 -- #Benjamin Schoendorff Wow. Und das ist wirklich ein guter Punkt, Pascal. Denn das Besondere an diesem Ansatz ist, dass er – im Gegensatz zur Psychoanalyse, die sehr kompl