Die Lügen von 9/11 & der Krieg gegen den Terror ENTHÜLLT | Prof. Irfan Ahmad

## Terrorism in Question Die Debatte über Terrorismus ist weniger eine technische Klassifikation als eine politische und epistemische Machttechnik. Das wurde in dem Gespräch mit Prof. Irfan Ahmad deutlich: Terrorismus ist nicht nur ein Ereignis oder eine Taktik, sondern ein Knotenpunkt für Erzählungen über Identität, Souveränität und Legitimität. Wenn der elfte September als epochaler Moment gelesen wird, dann nicht nur, weil er Gewalt sichtbar machte, sondern weil er einem gesamten politischen Projekt eine Metapher lieferte — eine Metapher, die Staaten, Medien und Expertengremien seit einem Vierteljahrhundert benutzen, um Feindschaften zu produzieren und Sicherheitslogiken zu legitimieren. Ahmad rückt die Anthropologie in die Mitte dieser Kritik: Warum hat eine Disziplin, die Selbstverständnis, Alltag und soziale Struktur untersucht, wenig Einfluss darauf, wie Terrorismus verstanden wird? Seine Antwort ist doppelt: Erstens wurde die Terrorismusfrage nach 2001 von Sicherheits- und Militärlogiken monopolisierbar gemacht; zweitens wurde das Phänomen in viele Diskurse eingebettet, die koloniale Wissensstrukturen reproduzieren. Die Konsequenz ist fatal: Anstatt politische Gewalt historisch und sozial zu begreifen, wird sie oft als unerklärbares, irrationales Phänomen pathologisiert — ein Deutungsrahmen, der Dialog und politische Lösung blockiert und militärische Antworten rechtfertigt. Die zentrale These lautet: Was als „neuer Terrorismus“ verkauft wurde, ist zu einem großen Teil eine politische Konstruktion. Die Zuschreibung von religiöser Unvernunft — speziell des Islams — als intrinsischem Motiv markiert den Wandel des Begriffs Terrorismus in eine Kategorie, die dem Feindbild den Anstrich des Zeitlosen verleiht. Das hat weitreichende Folgen für Recht, Medien und die Wissenschaft selbst. ## Versicherheitlichung und der Feind Versicherheitlichung — die Umdeutung politischer Fragen in Fragen der Sicherheit — funktioniert wie ein Hebelarm: Sobald etwas als Sicherheitsthema etabliert ist, verschiebt sich die Zuständigkeit von öffentlichen Debatten zu Exekutiv- und Militärpraktiken. Ahmad stellt klar, dass diese Verschiebung nicht zufällig geschieht. Sie folgt einer Logik, die nach dem Ende des Kalten Krieges einen neuen Feind brauchte. Solche Feinde sind nützlich, weil sie vorhandene politische Koalitionen stabilisieren und sicherheitspolitische Maßnahmen legitimieren. Die Geschichte dieser Umdeutung ist nicht linear. Ahmad erinnert daran, dass Vorstellungen vom „islamischen Terrorismus“ schon vor 1989 Formen annahmen; der Eliteschub nach 2001 hat diese jedoch als globale Politik festgeschrieben. Versicherheitlichung führte dazu, dass zivile Antworten — Polizei, Dialog, Recht — durch militärische Interventionen, Geheimdienstoperationen und transnationale Koalitionen ersetzt wurden. Das hat Millionen Tote, zerstörte Staaten und langfristige Destabilisierung im Globalen Süden zur Folge gehabt. Zugleich offenbart sich hier ein strukturelles Problem liberaler Identitätspolitiken: Um die eigene Kohärenz zu stiften, benötigen sie ein Gegenüber. Carl Schmitts Beschreibungen vom friend-enemy-Schema sind zwar provozierend, doch Ahmad nutzt sie analytisch: Demokratien mit schwacher positiver Identität neigen dazu, den Feind ins Zentrum ihrer Politik zu rücken. Der Terrorismusdiskurs wurde so zur Ersatzreligion einer Politik, die ohne klaren ideologischen Gegner nach dem Kalten Krieg neu narrativiert werden musste. ## Manichäisches Denken und Islamophobie Die Polarisierung in „gute“ und „böse“ Muslime ist eine moralische Technik zur Selektionspolitik. Ahmad greift Mahmood Mamdani auf, um die Unterscheidung zwischen „guten“ und „schlechten“ Muslimen zu erklären: Ein guter Muslim ist derjenige, der den geopolitischen Interessen des Westens nicht widerspricht; ein schlechter Muslim ist der, der als internalisierte Bedrohung imaginiert wird. Doch diese Dichotomie ist nicht bloß analytisch nützlich — sie produziert Realität. Manichäisches Denken vereinfacht Komplexität zu einer Erzählung sexueller Klarheit: Wer auf der „richtigen“ Seite steht, verdient Schutz, Anerkennung und Zugang; wer auf der „falschen“ Seite steht, wird delegitimiert, entmenschlicht und kriminalisiert. Ahmad betont, dass diese Schwarz-Weiß-Logik nicht nur in Sicherheitskreisen dominiert, sondern auch kulturell verankert ist: Muslimische Identitäten werden als zeitlos und irrational essentialisiert, während historisch-soziale Ursachen militärischen Antworten weichen müssen. Das Resultat ist eine institutionaliserte Islamophobie, die in Staatspraxis, Medienbildern und akademischen Diskursen resoniert. Stereotype von Rückständigkeit und Fanatismus reißen soziale Differenzen nieder und verhindern eine differenzierte Analyse der politischen Ökonomie und Geschichte von Gewalt. ## Epistemische Weißwaschung Ein zentrales, oft übersehenes Thema des Gesprächs ist die epistemische Dimension: Wie wird Wissen über Terrorismus erzeugt, institutionell verhandelt und global reproduziert? Ahmad führt den Begriff der „epistemischen Weißwaschung“ ein, um zu beschreiben, wie dominante Narrative alternative Wissensformen marginalisieren. Das geschieht durch Kontrolle über Fördermittel, Publikationskanäle und internationale Expertisenetzwerke, die bestimmte Fragestellungen priorisieren und andere unsichtbar machen. Die Wissenschaft gerät so in einen doppelten Zwang: Einerseits wird Forschung an sicherheitspolitische Fragen angedockt und entsprechend handhabbar gemacht; andererseits werden dekoloniale Perspektiven als partikular oder politisch delegitimiert. Ahmad kritisiert die akademische Disziplin, weil sie zu oft methodologisch und institutionell an die Logik des Sicherheitsregimes angepasst ist — und damit den Raum für kritische Reflexionen über Macht, Geschichte und Ökonomie schrumpfen lässt. Epistemische Weißwaschung bedeutet auch, dass politische Gewalt konzeptuell entkernt wird: Statt die sozialen, ökonomischen und geopolitischen Gründe für Gewalt zu untersuchen, wird Terrorismus zur individuellen Pathologie erklärt. Dies erlaubt eine moralische Neutralisierung der eigenen Handlungen: Militärische Gewalt wird als defensiv und präventiv gerahmt, während die strukturellen Gründe, die zu Radikalisierung führen, unsichtbar bleiben. ## Krieg, Neoliberalismus und Wissenschaft Die enge Verflechtung von Kriegspolitik und neoliberaler Ökonomie ist ein weiterer Schwerpunkt der Analyse. Ahmad zeigt, wie Kriege nach 2001 nicht nur geopolitische, sondern auch ökonomische Transformationen beschleunigt haben: Privatisierung des Sicherheitssektors, Aufwertung von Geheimdiensten als Akteure privater Sicherheit, sowie die Kommodifizierung von Expertise. Akademische Forschung wurde zunehmend austauschbar mit Beratungsdienstleistungen für Regierungen und NGOs, die Sicherheits-agendas bedienen. Diese Konstellation wirkt destruktiv auf die kritische Bildung: Junge Forschende werden in ein System eingespeist, das Karriereanreize mit policy-relevanter Anpassung belohnt. Kritik an Kriegslogiken wird so nicht nur moralisch, sondern auch ökonomisch sanktioniert. Ahmad fordert eine Rückgewinnung der Wissenschaft als kritischer öffentlicher Raum — eine Wissenschaft, die nicht primär Sicherheitsinteressen dient, sondern historische Gerechtigkeit, soziale Reparatur und politische Verantwortung in den Mittelpunkt stellt. Gleichzeitig macht Ahmad deutlich, dass neoliberale Ökonomien Konflikte nicht nur finanzieren, sondern auch produzieren: Ökonomische Ausbeutung, Zerstörung staatlicher Infrastrukturen und politischer Ausschluss sind Nährboden für Radikalisierungen. Militärische Interventionen, die diese Ursachen nicht adressieren, produzieren Frustration, neue Gewaltzyklen und langfristige regionale Destabilisierung. ## Abschließende Gedanken und Buchempfehlung Das Gespräch endet mit einer Aufforderung zur Umorientierung: Wer Terrorismus verstehen will, muss dekoloniale Perspektiven ernst nehmen, die historischen Verflechtu

Die Lügen von 9/11 & der Krieg gegen den Terror ENTHÜLLT | Prof. Irfan Ahmad 25 Jahre nach den Ereignissen des 11. September in den USA beginnen viele zu begreifen, was diese Ereignisse tatsächlich in Gang gesetzt haben: den globalen Krieg gegen den Nicht-Westen und die multipolare Welt. Sehen Sie Professor Irfan Ahmad in diesem Gespräch dabei zu, wie er das Narrativ dekonstruiert, das der transatlantische Klub aufgebaut hat, um ein Vierteljahrhundert der Gewalt gegen den Globalen Süden zu rechtfertigen. Professor Irfan Ahmad, Professor für Anthropologie- Soziologie an der Ibn Haldun University, spricht über sein Buch Terrorism in Question: Decolonizing Anthropology and the Study of Islam. Das Gespräch untersucht die neokoloniale Konstruktion des Terrorismus, Islamophobie, die Schaffung von Feindbildern, den Globalen Krieg gegen den Terror, epistemische Weißwaschung sowie die Notwendigkeit, politische Gewalt durch eine humanere und dekolonisierte Anthropologie zu verstehen. Links: Irfan Ahmad: https://fs.ihu.edu.tr/cv/academicians /69c5956fcdb15-irfan-ahmad-cv-f-21jan2026-3-pdf.pdf Terrorism in Question: https://www. berghahnbooks.com/title/AhmadTerrorism Neutrality Studies substack: https://pascallottaz.substack. com Merch: https://neutralitystudies.com/shop Spende: https://neutralitystudies.com/donate Zeitstempel: 00:00:00 Terrorism in Question 00:02:57 Die Terrorismusfrage dekolonisieren 00:06:21 Versicherheitlichung und der Feind 00:08:26 Vom Kommunismus zum islamischen Terrorismus 00:14: 19 Gute Muslime, schlechte Muslime 00:19:32 Manichäisches Denken und Islamophobie 00:25:15 Der Globale Krieg gegen den Terror 00:28:53 Epistemische Weißwaschung 00:38:02 Terrorismus als Ideologie und Theologie 00:46:22 Krieg, Neoliberalismus und Wissenschaft 00:48:07 Die Anti- Schlussfolgerung und die Rehumanisierung des Terrorismus 00:53:27 Abschließende Gedanken und Buchempfehlung #Pascal Willkommen zurück, alle zusammen, bei Neutrality Studies. Heute zum zweiten Mal mit Professor Irfan Ahmad, Professor für Anthropologie und Soziologie an der Ibn-Haldun-Universität in Istanbul. Irfan, willkommen zurück. Vielen Dank, Pascal, dass du mich ein zweites Mal eingeladen hast. Und vielen Dank auch, dass du online zugeschaltet bist. Denn wir möchten über dein neues Buch sprechen, das du sehr treffend „Terrorismus auf dem Prüfstand: Die Dekolonisierung der Anthropologie und die Erforschung des Islam“ genannt hast. Erzähl uns etwas darüber. Auf welche Weise dekolonisierst du die Terrorismusfrage? #Irfan Ahmad Richtig. Wie Sie wissen, ist dieser Begriff der Dekolonisierung heutzutage sehr verbreitet. Menschen aus allen Forschungsbereichen sprechen davon. Es gibt eine Dekolonisierung von allem. Mein Punkt -- 1 of 17 -- war aber: In welchem Maß sind all diese Forderungen nach Dekolonisierung tatsächlich Dekolonisierung? Denn vieles von dem, was heute im Namen der Dekolonisierung geschieht, sind meiner Ansicht nach – nicht alles, aber einiges – in Wirklichkeit Versuche einer Rekolonisierung oder Neokolonisierung. Deshalb müssen wir sehr vorsichtig sein. Bestimmte Dinge geschehen im Namen der Dekolonisierung, aber tatsächlich handelt es sich dabei um Versuche der Rekolonisierung oder Neokolonisierung. Ich bin jemand, der in Anthropologie ausgebildet wurde, und davor in Soziologie. Und wie Sie wissen, ist Terrorismus zumindest seit dem elften September in gewisser Weise ein Dreh- und Angelpunkt der globalen Politik. Und dann haben Anthropologen historisch wie auch gegenwärtig sehr wenig über Terrorismus zu sagen. Meine Frage war also: Etwas, das so entscheidend geprägt hat, nun ja, nicht nur die Politik, sondern auch die Kultur, die Art, wie wir auf Dinge schauen, unser eigenes Selbstverständnis, die Vorstellung vom Feind, von der Bedrohung und so weiter. Das hat zum Beispiel auch Auswirkungen auf die Wissenschaft. Wie können wir also diesen entscheidenden Moment des einundzwanzigsten Jahrhunderts verstehen? Dieser Moment ist übrigens noch lange nicht vorbei. Er dauert noch an, richtig? Und wie können Anthropologen aus einer dekolonialen Perspektive zu einem besseren Verständnis dieses gesamten Phänomens beitragen? Denn eines der zentralen Argumente des Buches ist, dass die Erklärungen, die wir von der westlichen Welt, von politischen Eliten, von den sogenannten Terrorismus-Experten und Sicherheits-Experten bekommen, in Wirklichkeit neokolonial sind. #Pascal Können Sie das näher erläutern? Inwiefern ist das Narrativ über Terrorismus, das wir derzeit haben und das spätestens mit dem elften September vor fünfundzwanzig Jahren entstanden ist, kolonial oder neokolonial? #Irfan Ahmad Ja, also, es gibt einige Leute, die auf die Idee kamen, dass der elfte September tatsächlich einen neuen Abschnitt in der Geschichte des Terrorismus markiert. Denn sie meinten, es gebe so etwas wie neuen Terrorismus, okay? Und sie wollten diesen neuen Terrorismus vom alten Terrorismus unterscheiden. Dieser sogenannte neue Terrorismus hatte viele Merkmale. Aber ein Kernelement dieses Neuen war die Vorstellung, dass es neuen Terrorismus gebe, weil es sich vor allem um religiösen, also islamischen Terrorismus handele. Daraus entstand die Annahme, dass Terrorismus in der Vergangenheit, vor dem elften September oder vor dem Aufstieg des sogenannten islamischen Terrorismus, säkular gewesen sei oder nicht religiös. Wenn man sich nun die Geschichte im neunzehnten und im achtzehnten Jahrhundert ansieht, sowohl im britischen als auch im französischen Kolonialismus, dann hat man den Begriff Terrorismus damals nicht verwendet. Die Begriffe wurden verschoben. Aber ein Begriff taucht immer wieder auf: Fanatismus. Muslime wurden als Fanatiker beschrieben. Und ein Fanatiker ist demnach jemand, der nicht vernünftig -- 2 of 17 -- denkt, jemand, der von psychischen Defekten berauscht ist. Was also geschieht nach dem elften September? Eines der Merkmale dieses sogenannten neuen Terrorismus war, dass er als religiös beziehungsweise islamisch beschrieben wurde. Und deshalb sieht man in politischen Kreisen, in den Kreisen der politischen Elite, keinen ernsthaften Versuch, mit ihnen in Kontakt zu treten oder ihren Beschwerden zuzuhören. Denn wenn wir mit der Annahme beginnen, dass Terrorismus sozial und politisch ist, also von Menschen hervorgebracht wird, dann stellt sich die Frage, wie man sprechen oder darauf eingehen soll. Anstatt sich damit auseinanderzusetzen, ging man davon aus, dass er so irrational sei. Der einzige verbleibende Weg ist, es zu bekämpfen, statt irgendeine Form von Dialog oder Austausch zu führen. Genau. Was man also sieht: Das Klischee vom Fanatismus oder vom Islam als irrationaler, als rückständiger Religion, diese Vorstellung taucht nach dem elften September wieder auf. Und anders als viele Muslime sich selbst sehen, wird der Islam nicht als sozialgeschichtliches Produkt betrachtet, sondern als etwas Zeitloses. Denn sobald man sagt, es sei religiös, wird es in manchen extremistischen Diskursen auf Regierungsseite zu etwas, mit dem man nicht in Austausch treten könne. Okay. Und das widerspricht tatsächlich zumindest der Habermas'schen Idee einer deliberativen Demokratie. Wenn es Probleme gibt, dann können wir reden. Wir können diskutieren und, wissen Sie, an einem Tisch zusammenkommen und sie angehen. In diesem Sinne ist das neokolonial oder rekolonial. Okay. #Pascal Der Begriff ist ja nicht neu. Und in meinem Fachgebiet, der Politikwissenschaft und besonders in den Sicherheitsstudien, weisen wir seit fünfundzwanzig Jahren auf Folgendes hin: Der Begriff Terrorismus hat sich verändert. Früher gingen westliche Staaten damit weitgehend mit polizeilichen Maßnahmen um. Nach dem Motto: Wir brauchen eine zivile Truppe, die dafür sorgt, dass wir vor Terrorismus sicher sind. Dann verlagerte sich das im Grunde auf das Militär. Diesen Prozess nennen wir Versicherheitlichung, richtig? Man erklärt ein Thema zu einer Frage der Sicherheit und macht es zu einer Angelegenheit des Militärs. Und wir haben gesehen: In diesem amerikanischen Kampf gegen den Terrorismus sind Millionen Menschen gestorben. Die Länder in Westasien wurden völlig niedergebrannt. Der gesamte Krieg gegen Afghanistan in Zentralasien wurde unter diesem Denken geführt. Natürlich, der Krieg gegen den Iran war – Entschuldigung, der Krieg gegen Israel – Irak, Irak, sorry, zu viele Länder mit I im Westen. Der Krieg gegen den Irak wurde mit der Vorstellung gerechtfertigt, wir müssten verhindern, dass es zu nuklearem Terrorismus kommt, weil er kurz davorstehe, Massenvernichtungswaffen zu haben. Ich meine, dieser Begriff „Terrorismus“ wurde in den vergangenen fünfundzwanzig Jahren als Begründung für die meisten Angriffskriege herumgeworfen. Wie passt das in diesen kolonialen Rahmen, von dem Sie sagen, dass die Anthropologie ihn zu einem großen Teil immer noch verwendet? Ach ja, noch ein ganz kurzer Hinweis: Die beste Möglichkeit, -- 3 of 17 -- diesen Kanal zu unterstützen, ist, meinen kostenlosen Substack zu abonnieren. Dort können Sie mich auch mit einem kostenpflichtigen Abonnement unterstützen. Oder Sie können auf neutralitystudies. com etwas von unserem neuen Merch kaufen. Die Links finden Sie unten. Bis dann. #Irfan Ahmad Ja, also eine der Sachen, die ich mache: Dieses Buch ist auch eine Kritik an der Disziplin der Anthropologie. Ich bin in der Anthropologie ausgebildet, aber ich sehe sie auch kritisch. Diese Kritik hat zwei Ebenen. Erstens glaube ich, dass die Art, wie Anthropologen auf die Frage des Terrorismus oder, allgemeiner, der politischen Gewalt geschaut haben, nicht anthropologisch genug ist. Die Anthropologie könnte beim Verständnis dieses Themas tatsächlich eine wichtigere Rolle spielen. Aber die heutige Generation von Anthropologen tut das nicht. Und damit meine ich Folgendes: Die Idee, oder der Begriff, des Feindes steht im Zentrum der modernen Politik. Natürlich erwähne ich Carl Schmitt dabei nicht normativ, sondern beschreibend. Das heißt: Ich befürworte seine Politik nicht. Aber in seiner Theorie geht es in der Politik vor allem darum, den Freund vom Gegner oder Feind zu unterscheiden. Und diese Vorstellung von Politik stand ganz allgemein im Zentrum der Politik. Aber, würde ich sagen, ebenso auch bei denen, die sich selbst als Demokratien bezeichnen. Im Kalten Krieg war der Feind natürlich der Kommunismus. Eines meiner Argumente lautet: Liberalen Demokratien fehlt eine positive Identität, hinter der sie sich versammeln können. Deshalb brauchen sie einen Feind, um sogenannte Gleichgesinnte zusammenzubringen. Und hier liegt eine der Entstehungsgeschichten des Terrorismus: Am Ende des Kalten Krieges, also in der Reagan-Ära, wurde der Kommunismus als Feind immer schwächer. Schließlich führte das zum Zusammenbruch des Kommunismus. Dann brauchte man einen neuen Feind. Und von Colin Powell ist überliefert, dass er sagte: „Mir gehen die Feinde aus.“ #Pascal Hm. #Irfan Ahmad Okay, also braucht man diesen Feind. Und was dann passiert: Der Islam oder der islamische Terrorismus wird zum Feind gemacht. Aber hier müssen wir eine kleine Einschränkung vornehmen. Denn es ist nicht so, dass der Islam während des Kalten Krieges nicht präsent war und dann nach dem Kalten Krieg plötzlich als neuer Feind erfunden wurde. Es gibt auch Überschneidungen. Und ein wichtiger Punkt, über den nur sehr wenige Menschen sprechen, ist folgender. Das sollte man unbedingt im Hinterkopf behalten: Auf intellektueller Ebene wurde die Idee des Islam als Feind bereits neunzehnhundertsechsundachtzig in Umlauf gebracht. Das ist wichtig, denn der heutige Ministerpräsident Israels war damals Mitherausgeber eines Buches. Es heißt: „Terrorismus: Wie der Westen gewinnen kann.“ -- 4 of 17 -- Und es ist ein Sammelband. Zu dieser Zeit war er israelischer Botschafter bei den Vereinten Nationen. Gut. Und das Institut, das diese Konferenz organisiert hatte, aus der das Buch schließlich hervorging, war nach seinem Bruder benannt, Jonathan Netanjahu. Gut. Und dieses Buch stellte Folgendes in den Mittel