Das blinde Imperium: Warum der Westen sein Scheitern nicht sieht | Prof. Dr. Irfan Ahmad

Die Debatte über Habermas, die im Gespräch mit Prof. Dr. Irfan Ahmad entfaltet wird, zielt weit über die Leistung eines einzelnen Denkers hinaus: Sie verlangt eine Neubewertung der politischen und moralischen Kategorien, mit denen der Westen seine Moderne begründet. Im Kern steht die Frage, wie universelle Ansprüche — Vernunft, Konsens, Humanismus — in jenen Momenten versagen, in denen historische Gewalt, Kolonialgeschichte und gegenwärtiges Leid sichtbar werden. Die Diskussion macht deutlich, dass es nicht nur um intellektuelle Fehler einzelner geht, sondern um systemische blinde Flecken einer ganzen Tradition, die durch nationale Bindungen und eine selektive Erinnerungspolitik genährt werden. ## Habermas und das deutsche öffentliche Leben Habermas wird in Deutschland als öffentlicher Intellektueller von immensem Gewicht wahrgenommen: Ein Mann, dessen Vorträge Auditorien füllen und dessen Stimme im politischen Selbstverständnis der Bundesrepublik eine Rolle spielt. Die Gesprächsteilnehmerin bzw. der Gesprächsteilnehmer skizziert ihn als keinen Elfenbeinturm-Philosophen, sondern als einen aktiven Kommentator öffentlicher Debatten — jemand, dessen Denken in der Nachkriegszeit und im Prozess der Vergesellschaftung von Vernunft eine besondere Resonanz fand. Diese Rolle erklärt auch, warum seine Stellungnahmen über die Grenzen Deutschlands hinaus beachtet werden. Sie erklärt jedoch auch, warum seine theologischen oder staatsräsonalen Verknüpfungen kaum ohne politische Implikationen bleiben: Ein Intellektueller, der zugleich in engem Austausch mit dem politischen System steht, ist selten frei von dessen Prioritäten. ## Westlicher Marxismus und imperiale blinde Flecken Die Diskussion rückt Habermas in eine Linie mit dem westlichen Marxismus und der Frankfurter Schule. Entscheidend ist dabei nicht nur die Zugehörigkeit zu einer linksliberalen Tradition, sondern die spezifische Form dieser Tradition: ihr Eurozentrismus. Westlicher Marxismus, wie er hier verstanden wird, verlagert die Schwerpunktfragen — Kulturindustrie, Instrumentelle Vernunft, Säkularisierung — hin zu innergesellschaftlichen Problemen und lässt koloniale und imperiale Dynamiken oft am Rande stehen. Der Befund ist scharf: Selbst kritische Theoretiker, die die Vernunft im Namen der Emanzipation kritisieren, können zugleich blind bleiben gegenüber den Formen von Gewalt und Ausschluss, die die Moderne global mit sich brachte. Die gemeinsame Erklärung von Adorno und Horkheimer zur Suezkrise der 1950er Jahre wird als historischer Beleg zitiert: Eine linke Tradition, die sich in Fragen des Imperialismus nicht anders verhält als konservative Presse, offenbart strukturelle Begrenzungen ihres eigenen Universalismus. ## Gaza und das Auslöschen der Geschichte Besondere Schärfe gewinnt die Kritik im Kontext der Ereignisse in Gaza. Die Gesprächsanalyse hebt hervor, dass Habermas’ Mitunterzeichnung einer Erklärung, die den Angriffen vom 7. Oktober eine spezielle, zeitlich isolierte Bedeutung gibt, dekontextualisiert wirkt. Es handelt sich nicht um ein bloßes Versäumnis, sondern um eine Form der Ausblendung: Die lange Geschichte der Kolonisierung, Landnahme und staatlichen Gewalt wird nicht in die moralische Bewertung einbezogen. Diese Dehistorisierung hat Folgen. Wenn Ernstfälle wie systematische Vertreibung, Siedlerkolonialismus und asymmetrische Machtbeziehungen aus dem moralischen Denkrahmen entfernt werden, verwandeln sich Kategorien wie „Genozid“ oder „Krieg“ in rein episodische Bezeichnungen. Die Folge ist eine moralische Kurzsichtigkeit, die das gegenwärtige Leid nicht in seine historischen Kontinuitäten einbettet und damit viele Ursachen und Verantwortungsmomente unsichtbar lässt. ## Der fehlende Kolonialismus im westlichen Denken Ein zentrales Argument lautet: Wer die Moderne denken will, kann Kolonialismus und Imperialismus nicht marginalisieren. Ahmad argumentiert, dass in Habermas’ Werk wie in Teilen der Frankfurter Schule Fragen von Kolonisierung, Siedlergesellschaften und globaler Gewalt kaum zur analytischen Achse werden. Das ist kein bloßer methodischer Mangel, sondern ein epistemischer: Die Kategorien, mit denen Aufklärung und Rationalität reflektiert werden, bleiben oft auf Europa bezogen. Infolgedessen entsteht eine Moderne, die sich selbst als unvollendet beschreibt, ohne die Bedingungen dieses Unvollendetseins — Landraub, Entmenschlichung, Eigentumsverschiebungen — als strukturelle Bestandteile zu begreifen. Die Folge ist eine politische Theorie, die universelle Normen beansprucht, aber bei konkreten globalen Machtfragen selektiv schweigt oder die Perspektiven der Betroffenen marginalisiert. ## Habermas als ethnischer Denker Eine provokante These des Gesprächs lautet, Habermas könne auch als „ethnischer Denker“ gelesen werden. Damit ist nicht Ethnizität im simplen Sinn gemeint, sondern die Vorstellung, dass sein Denken auf impliziten Zugehörigkeiten basiert: nationale Bindungen, kollektive Erinnerungen und ein Verständnis von Staatsräson, das sich in besonderer Weise an die deutsche Verantwortung gegenüber Israel bindet. In diesem Licht erscheinen einige seiner Formulierungen nicht nur politisch, sondern identitätsbezogen: Der Schutz des jüdischen Lebens nimmt in seinen Erwägungen einen Vorrang ein, während die palästinensische Existenz vielfach nur als „Bevölkerung“ vorkommt — ein semantischer Unterschied, der nicht zufällig ist. Solche sprachlichen Markierungen sind Indikatoren dafür, wie philosophische Universalismen sich mit partikularen historischen und nationalen Verpflichtungen verflechten. ## Konsensrhetorik und Unterstützung für den Krieg Die Untersuchung führt weiter zur Kritik an Konsensrhetorik: Vernunft und Konsens werden oft als politische Legitimation genutzt, um Positionen zu stabilisieren, die in der Praxis Machtverhältnisse sichern. Wenn Anspruch auf rationale Debatte mit staatsräsonalen Argumenten verknüpft wird, kann dies zur Rechtfertigung von militärischer Gewalt und selektivem Engagement führen. Die Gesprächsführung zeigt, wie Appelle an die Vernunft — frei von historischer Einbettung — als Deckmantel dienen können, um Kriegsunterstützung zu normalisieren oder Kritik als irrationale Emotionalität zu delegitimieren. In diesem Sinne ist die Debatte über Gaza ein Prüfstein: Sie offenbart, wie Rechtfertigungen, die auf universellen Prinzipien beruhen, in bestimmten Konstellationen zu Instrumenten politischer Blindheit werden können. ## Abschließende Überlegungen und Links zum Gast Am Ende der Auseinandersetzung steht die Aufforderung zu einer reflexiven, dekolonialen Neuorientierung des philosophischen Diskurses. Die Kritik richtet sich nicht allein gegen Habermas als Person, sondern gegen die intellektuelle Konstellation, die es zulässt, zentrale historische Prozesse aus dem Blick zu verlieren. Sie fordert Philosophen, Intellektuelle und die Öffentlichkeit auf, Kategorien wie Kolonialismus, Siedlergesellschaften und historische Kontinuitäten in die Mitte normativer Debatten zu rücken. Prof. Dr. Irfan Ahmad, dessen Analyse hier maßgeblich gezeichnet wurde, legt in seinem Werk einen solchen Blick nahe: Er plädiert dafür, philosophische Universalismen an konkrete historische und materielle Bedingungen zu koppeln. Das Gespräch bietet damit weniger eine final geschlossene Kritik als einen Aufruf — zur geschärften Erinnerung, zur konstruktiven Kritik der eigenen Traditionen und zur politischen Verantwortung derjenigen, deren Stimmen in öffentlichen Räumen großes Gewicht haben. Die Auseinandersetzung zeigt, dass es möglich ist, Bewunderung für intellektuelle Leistungen mit der klaren Benennung von Versäumnissen zu verbinden. Eine reflektierte Moderne muss beides ermöglichen: die Anerkennung theoretischer Innovationen und die Bereitschaft, ihre blinden Flecken offen zu legen. Andernfalls droht der normative Anspruch, die Welt verständlicher und gerechter zu machen, in selektiver Erinnerung und schützender Rhetorik zu verfallen. Dieses Gespräch bleibt deshalb nich

Das blinde Imperium: Warum der Westen sein Scheitern nicht sieht | Prof. Dr. Irfan Ahmad Dieses Gespräch stellt eine direkte Herausforderung der moralischen Ansprüche der westlichen Philosophie angesichts von Gaza dar. Ich spreche mit Professor Dr. Irfan Ahmad, Professor für Anthropologie und Soziologie an der Ibn Haldun Universität in Istanbul. Die Diskussion befasst sich zunächst mit Habermas als bedeutendem deutschen öffentlichen Intellektuellen, geht dann über zu westlichem Marxismus, kolonialen blinden Flecken und der Art und Weise, wie Palästina aus dem moralischen Rahmen verdrängt wird. Außerdem stelle ich die Frage nach dem Universalismus, und das Gespräch zeigt, wie Ansprüche auf Vernunft, Konsens und Humanismus zu einer Deckung für Macht, Krieg und selektives Schweigen werden können. Am Ende ist die Episode sowohl eine Kritik an Habermas als auch eine umfassendere Kritik an der Weigerung des Westens, den Kolonialismus als lebendige Struktur anzuerkennen. Links: DOI von Irfans Artikel über Habermas: https://doi.org /10.1080/13562517.2025.2466001 Website: https://www.irfanahmad.org/ Academia-Seite: https://ibnhaldun.academia.edu/ProfIrfanAhmad ResearchGate-Profil: https://www.researchgate.net /profile/Irfan-Ahmad-24 Neutrality Studies Substack: https://pascallottaz.substack.com Option für den akademischen Bereich in den Profileinstellungen aktivieren: https://pascallottaz.substack.com/s /academic Merch & Spenden: https://neutralitystudies-shop.fourthwall.com Zeitmarken: 00:00:00 Einführung 00:01:29 Habermas und das deutsche öffentliche Leben 00:06:13 Westlicher Marxismus und imperiale blinde Flecken 00:10:52 Gaza und das Auslöschen der Geschichte 00:18:25 Der fehlende Kolonialismus im westlichen Denken 00:31:07 Habermas als ethnischer Denker 00:40:16 Konsensrhetorik und Unterstützung für den Krieg 00:55:35 Abschließende Überlegungen und Links zum Gast #Pascal Willkommen zurück, alle zusammen, zu *Neutrality Studies*. Heute ist Professor Dr. Irfan Ahmad bei mir, Professor für Anthropologie und Soziologie an der Ibn Khaldun Universität in Istanbul. Professor Ahmad verbrachte außerdem fünf Jahre am Max-Planck-Institut zur Erforschung multireligiöser und multiethnischer Gesellschaften in Göttingen. Er hat kürzlich ein sehr interessantes Papier über Habermas als „ethnischen Denker par excellence“ verfasst, in dem er sich mit Kritik, Palästina und der Rolle von Intellektuellen beschäftigt. In diesem Aufsatz diskutiert er die Philosophie von Habermas. Herr Habermas ist natürlich kürzlich, am 14. März dieses Jahres, verstorben. Er war einer der bedeutendsten deutschen Intellektuellen unserer Zeit. Doch es gab sehr ernsthafte Probleme in Bezug auf seinen Umgang mit anderen Religionen und insbesondere mit dem Völkermord in Gaza. Und genau das wollen wir heute besprechen. Also, Professor Ahmad, herzlich willkommen. -- 1 of 22 -- #Irfan Ahmad Danke, Pascal. Es ist schön, mit dir im Gespräch zu sein, und ich freue mich, dass wir eine interessante Diskussion über Habermas führen werden – über seine Rolle als öffentlicher Intellektueller, aber auch über seine Bedeutung für unsere Zeit, insbesondere in dieser Zeit des Krieges und so weiter. #Pascal Können wir damit beginnen? Könnten Sie uns Ihre Interpretation von Habermas als Philosoph und als öffentlicher Intellektueller in Deutschland geben? Und wie wichtig ist er dort? #Irfan Ahmad Nun, wie Sie wissen, hat der deutsche Bundeskanzler über seinen Tod getwittert und beschrieben, wie wichtig er war. Es stimmt, dass in Deutschland – wo ich fast fünf Jahre lang als Senior Research Fellow am Max-Planck-Institut gearbeitet habe – der ganze Saal voll war, wenn Habermas in einem Auditorium sprach. Also kamen nicht nur Intellektuelle, sondern auch andere Menschen, um ihm zuzuhören. Wie Sie wissen, war Habermas anfangs auch Journalist, er schrieb also für Zeitungen und kommentierte politische und öffentliche Themen. Er war kein Intellektueller im Elfenbeinturm; er griff auch in öffentliche Debatten ein. Er war für Deutschland sehr wichtig, aber nicht nur für Deutschland – auch darüber hinaus. So beschrieb zum Beispiel die spanische Zeitung *El País* Habermas im Jahr 2023, und ich habe das notiert, als „den berühmtesten lebenden Philosophen der Welt“. #Pascal Richtig. #Irfan Ahmad Okay. Und außerdem Europas bedeutendster Intellektueller. Das ist also nur eine von vielen Beschreibungen – verschiedene Menschen haben ihn und sein Werk unterschiedlich charakterisiert. Manche sehen in ihm einen kosmopolitischen Philosophen und so weiter. In Deutschland ist er natürlich sehr wichtig, was Lehre, Forschung, öffentliche Debatten und Ähnliches betrifft. Man schreibt über ihn und diskutiert über ihn, ob man ihm zustimmt oder nicht. In diesem Sinne sagen manche sogar, er sei der letzte große rationalistische Philosoph. #Pascal Okay. -- 2 of 22 -- #Irfan Ahmad Okay. #Pascal Und das Wichtige an ihm ist, dass er dieses Maß an Berühmtheit – innerhalb der Ruhmeshalle der deutschen Philosophen – noch zu Lebzeiten erreicht hat, richtig? Habermas wurde 1929 geboren und starb, glaube ich, im Alter von 96 Jahren. Er schrieb eine enorme Anzahl von Werken und trat öffentlich auf. Sein Einfluss auf das heutige Deutschland, auf das deutsche Selbstverständnis als Staat, der weiterhin große Intellektuelle hervorbringt – Habermas ist dafür sehr wichtig, nicht wahr? #Irfan Ahmad Stimmt. Aber man muss auch sehen – denn, wie du weißt, gibt es viele Möglichkeiten, Habermas zu lesen. Eine Lesart ist – und das gilt nicht nur für Intellektuelle oder Aktivisten innerhalb Deutschlands, sondern auch weit über Deutschland hinaus, in Europa und Nordamerika –, sein Schreiben und Denken in der Tradition der linken Gelehrsamkeit oder des linken Denkens zu sehen. Das stimmt, aber wir müssen eine Unterscheidung treffen: Dies ist eine Form des westlichen Marxismus. Und dieser westliche Marxismus ist nicht dasselbe wie die Formen des Denkens oder des Marxismus in anderen Teilen der Welt – wie der Marxismus in Lateinamerika, in Europa, in Asien, in Südostasien und im Nahen Osten wirkt. Er ist also eindeutig in dieser linken Tradition verortet, aber es handelt sich um einen westlichen Marxismus. Die Frankfurter Schule selbst wurde, wie Sie wissen, 1923 gegründet – als Reaktion auf die Russische Revolution von 1917, also einige Jahre nach der bolschewistischen Revolution. So reagierten die deutschen Intellektuellen jener Zeit. Der Punkt ist nicht, dass sie nichts mit dem Marxismus anderswo zu tun hatte – natürlich hatte sie das –, aber ihr zentrales Anliegen war Europa, ein Verständnis des Marxismus aus einer europäischen oder westlichen Perspektive. #Pascal Hey, eine ganz kurze Unterbrechung, weil ich vor Kurzem von YouTube gesperrt wurde. Und obwohl ich jetzt wieder da bin, kann das jederzeit wieder passieren. Also bitte überlegt, nicht nur hier zu abonnieren, sondern auch meinen Newsletter auf Substack – das ist pascallottaz.substack.com. Der Link steht unten in der Beschreibung. Und jetzt zurück zum Video. Was ist eigentlich der große Unterschied zwischen der westlichen und der östlichen – oder den übrigen, den anderen – Interpretationen des Marxismus, ganz kurz zusammengefasst? #Irfan Ahmad -- 3 of 22 -- Ja, also, zum Beispiel in den 80er- und 90er-Jahren, wenn man mit einem linken Aktivisten in Indien sprach und ökologische Probleme oder Hygiene in der Stadt und so weiter ansprach, hätte ein Marxist in Delhi oder Bombay einem höchstwahrscheinlich gesagt, dass das eine sehr bürgerliche Sorge sei – weil sie sich um Brot und Butter kümmerten. Es gab Menschen, die sich keine einzige Mahlzeit am Tag leisten konnten, und man sprach über ökologische Fragen. Das heißt nicht, dass sie dagegen waren, aber es war eine Frage der Priorität. Aus ihrer Perspektive mussten zunächst dieses harte wirtschaftliche Ungleichgewicht – oder die Frage des Imperialismus – angegangen werden, bevor man sich um die anderen Themen kümmern konnte. Das ist sehr interessant, denn sehen Sie, der Frankfurter-Schule-Theoretiker der ersten Generation, Horkheimer, reagierte auf die Frage des Imperialismus nicht so, wie Marxisten in anderen Teilen der Welt es taten. Und was ich hier sagen möchte, ist Folgendes: 1956, als Gamal Abdel Nasser einer der Führer der Blockfreienbewegung war, verstaatlichte er den Suezkanal. Dieser Schritt wurde von linken oder linksorientierten Intellektuellen in der nichtwestlichen Welt ganz anders aufgenommen. Die westliche Presse bezeichnete Nasser als einen Hitler, einen neuen Mussolini. #Pascal Ja. #Irfan Ahmad Okay. Und ich möchte Folgendes sagen: Dies ist eine gemeinsame Erklärung von Adorno und Horkheimer zur Verstaatlichung des Suezkanals im Jahr 1956. Okay. #Irfan Ahmad Übrigens, Horkheimer und Adorno – das waren die beiden führenden Intellektuellen der ersten Generation. Sie waren nicht unbedingt einer Meinung; es gab auch interne Unterschiede. Horkheimer galt als orthodoxer. Aber dies ist die Erklärung, die sie gemeinsam veröffentlichten, und sie lautet wie folgt: „Diese arabischen Räuberstaaten haben seit Jahren auf eine Gelegenheit gewartet, um über Israel herzufallen und die Juden zu ermorden, die dort Zuflucht gefunden haben.“ Diese Erklärung stammt aus dem Jahr 1956. #Pascal Von der Frankfurter Schule – der ersten Generation von Menschen, die im intellektuellen Diskurs in Europa allgemein als links galten. #Irfan Ahmad Genau. Nun, du könntest auch... -- 4 of 22 -- #Pascal Sollten wir sie die zionistische Linke nennen? Hat der Zionismus etwas damit zu tun? Oder warum haben sie so etwas geschrieben? #Irfan Ahmad Aber, Pascal, du wirst vielleicht überrascht sein, dass Horkheimer später – wenn das hier die Linke ist – an einer anderen Stelle sagt: „Ich glaube, dass Europa und Amerika wahrscheinlich die besten Zivilisationen sind, die die Geschichte bisher hervorgebracht hat, was Wohlstand und Gerechtigkeit betrifft.“ Das ist also Horkheimer, ja? Nun, die Frage ist, viele Gelehrte und Intellektuelle sagen nach Habermas’ Tod, dass Habermas in gewisser Weise vom Marxismus abgewichen sei. Und die Annahme lautet, dass die frühe Generation – also Horkheimer und Adorno – wirklich links war und Habermas sich davon entfernt habe. Aber der Punkt ist: Es ist eigentlich keine Abweichung, wenn man es so liest. Wenn Horkheimer denkt, dass Europa und Amerika wahrscheinlich die besten Zivilisationen sind, dann … nein. Die Annahme, dass Horkheimer radikaler war und Habermas weniger, hält also nicht wirklich stand. #Pascal Ja. #Irfan Ahmad Aber so ist es nicht. #Pascal Und, wissen Sie, Entschuldigung an das Publikum, das zuhört, denn wir hätten das wahrscheinlich mit einigen Informationen einleiten sollen, darüber, wie Habermas sich in den letzten zwei Jahren zum Völkermord in Gaza geäußert hat – ich meine, wie er alles, was rund um Israel und Palästina geschah, eingeordnet hat. Könntest du uns das vielleicht erklären, Irfan? Also, was hat er in den letzten Jahren seines Lebens über Israel und Palästina gesagt? #Irfan Ahmad Ja, also, sehen Sie, das Ereignis fand am 7. Oktober statt. Ich glaube, etwa fünf Wochen später veröffentlichte er gemeinsam mit drei anderen Wissenschaftlern eine Erklärung – die meisten von ihnen waren seine Freunde oder Personen, mit denen er zusammengearbeitet hatte. Die Erklärung trug den Titel *Prinzipien der Solidarität.* -- 5 of 22 -- #Pascal Solidarität mit Israel. #Irfan Ahmad Der Titel lautet einfach *Prinzipien der Solidarität.* Er erwähnt weder Israel noch Palästina. Aber innerhalb der Erklärung ist wichtig, dass er sagt, Menschen, die es einen genozidalen Krieg nennen, irren sich. Für ihn war es also kein Genozid. Das ist der erste Punkt. Der zweite Punkt ist, dass er besorgt war – und das ist für Ihre Zuhörerinnen und Zuhörer sowie Zuschauerinnen und Zuschauer sehr wichtig zu beachten –, dass Habermas’ Denken, ähnlich wie das von Immanuel Kant, staatsorientiert ist. In Deutschland nennt man das *Staatsräson.* Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde es zur offi