Die Monster des Westens wenden sich nach innen | Prof. Aghogho Akpome

## Literatur und eine dekoloniale Perspektive Der Gesprächsverlauf eröffnet mit einer radikal einfachen, aber wirkmächtigen Prämisse: Die heutige Weltkrise ist nicht neu, sie ist sichtbar geworden. Prof. Aghogho Akpome nutzt Literatur — realistische Fiktion ebenso wie historische Berichte — als Methode, um historische Kontinuitäten aufzuspüren, die in disziplinären Zuschreibungen oft verloren gehen. Seine Einladung, nicht allein disziplinär, sondern „mit gesundem Menschenverstand“ und dekolonialer Forschung zu denken, ist weniger ein Appell an Vergangenheitsromantik als eine methodische Korrektur. Literatur bietet ihm Zugang zu den sozialen Erfahrungen, die statistische Erzählungen verwischen; sie zeigt, wie Ideen von Zivilisation, Moral und Fortschritt in Gewalt und Enteignung mündeten. Akpome argumentiert, dass das Lesen von Dickens, von Reiseberichten und von lokalen Erzählungen nicht nur nostalgische Erinnerung ist, sondern ein Schlüssel zur Einsicht, wie westliche Wissenssysteme Gewalt naturalisierten. Die Wahl literarischer Quellen ist bewusst: Sie machen sichtbar, wie koloniale Rationalisierungen schon in der Sprache alltägliche Brutalität normalisierten. Die dekoloniale Perspektive, die hier eingeführt wird, fordert deshalb nicht nur Geschichtsrevision, sondern eine epistemische Umkehr — eine Neuausrichtung dessen, was als Wissen zählt und wer es produziert. ## Das lange Zeitalter der Monster Der Ausdruck „das lange Zeitalter der Monster“ fasst für Akpome mehr als episodische Gewalttaten zusammen: Er beschreibt Jahrhunderte systematischer Auslöschung, ökonomischer Extraktion und epistemischer Verwerfung. Das, was manche in neuzeitlichen Schocks sehen, ist für ihn die Fortsetzung eines Zustands, der seit der Expansion westlicher Hegemonie herrscht. Die „Monstrosität“ bezieht sich nicht nur auf brutale Akte wie Massaker und Enteignung, sondern auf die gesamte politische Ökonomie, die solche Akte begünstigt hat. In der Diskussion wird deutlich, dass dieser lange Verlauf nicht nur materielle Gewalt inkludiert, sondern auch kulturelle und sprachliche Umwandlung — das Erzwingen westlicher Namen, das Verschwinden lokaler Systeme, die Unterdrückung eigener Wissensformen. Akpome verbindet diese historischen Prozesse mit alltäglichen Erfahrungen: persönliche Familiengeschichten, das Verschwinden lokaler Wohlstände trotz natürlicher Ressourcen, und die Persistenz kolonialer Kategorien in modernen Staaten. Das Bild ist kein romantisches Rückwärtsgewand, sondern eine analytische Diagnose: Die „Monster“ waren institutionell und ideologisch verankert. ## Kolonialer Reichtum und die globale Mehrheit Ein zentrales Argument des Gesprächs lautet, dass der Wohlstand kleiner westlicher Eliten historisch auf der Ausbeutung einer globalen Mehrheit beruhte. Akpome erinnert daran, dass der relative Komfort großer Teile der Bevölkerung im globalen Norden nur durch die systematische Entnahme von Ressourcen und Arbeitskraft anderswo möglich wurde. Diese Verbindung zwischen lokalem Wohlstand und globaler Armut wird oft in Debatten über Kapitalismus und Modernität übersehen oder bewusst ausgeblendet. Die Folge ist eine zweifache Verzerrung: Erstens wird der Kapitalismus als potenziell universales Wohlfahrtsmodell verklärt; zweitens verschleiert dieses Narrativ die Ungleichheiten, die seine Globalisierung produziert hat. Akpome verweist auf historische Fälle — von den Opiumkriegen bis zu Ölkonflikten im Nigerdelta — um zu zeigen, wie ökonomische Interessen und staatliche Gewalt verstrickt sind. Der Reichtum wurde nicht „durch Fortschritt“ erzeugt, sondern durch extraktive Beziehungen, Zwangsarbeit, Landraub und psychische wie physische Gewalt gegenüber kolonisierten Bevölkerungen. ## Afrikanische Geschichten und koloniale Gewalt Der Gesprächsinhalt rückt lokale, oft vergessene Begebenheiten ins Zentrum: Massaker, Zwangsarbeit, amputationsbezogene Steuerpraktiken und soziale Zerstörung. Solche Geschichten — etwa das Batepá-Massaker in São Tomé oder die Verbrechen im Kongo unter Leopold II. — sind in der westlichen öffentlichen Erinnerung marginalisiert. Akpome betont, dass diese Ereignisse nicht historische Fußnoten, sondern konstitutive Elemente des globalen Systems sind. Dabei wird die Bedeutung der Erzählerinstrumente klar: YouTube-Reisevideos, Memoiren, literarische Texte und lokale Überlieferungen sind Quellen, die das Ausmaß kolonialer Gewalt greifbar machen. Akpome zieht die Linie von der kolonialen Gewalt zu gegenwärtigen Formen von Ausgrenzung — etwa die anhaltende Umverteilung von Rohstoffgewinnen aus Ländern wie Nigeria — und stellt die Frage nach Rechenschaft und Wiedergutmachung. Die Schilderungen machen deutlich, dass Gewalt nicht nur historisch, sondern strukturell ist: Sie wirkt fort in politischen Ökonomien, Rechtssystemen und in der erinnerungspolitischen Ungleichheit. ## Historische Amnesie und ein nach innen gewendetes System Ein weiteres wiederkehrendes Thema ist die systematische Amnesie in öffentlichen Diskursen. Akpome zeigt, wie leicht historische Verantwortlichkeiten vergessen oder verharmlost werden — sei es durch die Selektivität von Schulgeschichten oder durch die Heroisierung fragwürdiger Figuren. Diese Amnesie dient politischen Zwecken: Sie legitimiert gegenwärtige Machtstrukturen, verhindert kollektive Verantwortung und erleichtert das Sich-nach-Innen-Wenden der Machteliten, wenn globale Krisen eintreten. Das nach innen gewendete System, von dem gesprochen wird, ist eines, das seine innere Ordnung verteidigt, indem es Angst gegenüber dem möglichen Ende der Ausbeutung schürt. Eliten instrumentalisieren Furcht, um Kontrolle zu behalten, und lenken damit Kritik von den strukturellen Ursachen wirtschaftlicher Ungleichheit ab. Akpome beschreibt dies als eine defensive Reaktion: Nicht die Welt befinde sich plötzlich in einer „neuen Krise“, sondern die alternde Ordnung sieht ihr Ende kommen und reagiert darauf mit Panik und Repression. ## Westliches Wissen und dekoloniale Alternativen Die Kritik an westlichen Wissenssystemen ist zentral: Wissen wurde historisch dazu benutzt, Herrschaft zu rationalisieren und zu institutionalisieren. Akpome fordert keine pauschale Ablehnung von Wissenschaft, sondern eine Reflexion über die Normen und Kategorien, die als universell deklariert wurden. Dekoloniale Alternativen sollen die Marginalisierten als Produzenten von Wissen anerkennen und epistemische Gewalt benennen. Das heißt, es geht um einen pluralen Wissensbegriff, der lokale Praxis, mündliche Traditionen und nicht-westliche Theoriebildung einschließt. Praktisch schlägt das Gespräch vor, Bildung und Forschung so zu reorganisieren, dass sie interdisziplinäre und transkulturelle Zugänge fördern. Dies würde bedeuten, disziplinäre Grenzen aufzubrechen, curricula zu dezentralisieren und alternative Bewertungsformen von Legitimität zu entwickeln. Für Akpome ist das kein bloß akademischer Traum: Solche Veränderungen sind politisch, weil sie die Machtverhältnisse in der Welt neu justieren können. ## Moderne, Kapitalismus und Sozialismus: eine Debatte Die anschließende Diskussion im Gespräch macht deutlich, dass Begriffe wie Moderne, Kapitalismus und Sozialismus vielfach überladen sind. Akpome stellt die Annahme infrage, Modernität sei automatisch emanzipatorisch. Stattdessen ist moderne Entwicklung häufig begleitet worden von neuen Hierarchien und Formen der Ausbeutung. Die Frage, ob Sozialismus als Alternative dienen könne, wird nicht dogmatisch beantwortet; vielmehr wird betont, dass jede Lösung auf Solidarität, demokratischer Kontrolle über Ressourcen und einer radikalen Umverteilung basieren müsse. Kritisch gegenüber einfachen Dichotomien, plädiert das Gespräch für eine genauere historische Analyse: Welche politischen Projekte haben echte Verbesserungen gebracht, welche lediglich neue Eliten hervorgebracht? Die Antwort soll nicht in einer nostalgischen Verklärung liegen, sondern in pragmatischen, solidarischen Projekten, die lokale Kontexte

Die Monster des Westens wenden sich nach innen | Prof. Aghogho Akpome Die Welt durchlebt nicht deshalb eine „neue Krise“, weil der Westen in Schwierigkeiten ist. Die meisten Teile der Welt befinden sich seit Hunderten von Jahren in einer Krise, weil es dem Westen gut geht. Das ist es, was nun zu Ende geht, und es scheint diese Aussicht auf das Ende der Ausbeutung zu sein, die die Eliten gegen ihre eigenen Bevölkerungen in einen Rausch der Angst versetzt. Kyoto University Symposium 2026: „Geopolitik in der Zeit der Monster“ Präsentation 12: Aghogho Akpome Aghogho Akpome stellt die Vorstellung infrage, dass die heutigen Krisen ein neues Zeitalter der Monster kennzeichnen, und verfolgt ihre Wurzeln durch Kolonialismus, Kapitalismus und westliche Wissenssysteme. Unter Bezugnahme auf Literatur und afrikanische Geschichten argumentiert er, dass der Wohlstand einer Minderheit von der Ausbeutung andernorts abhängig war. Die Diskussion untersucht Moderne, Sozialismus, kulturelle Unterschiede und die Bedeutung des Westens, wobei die Teilnehmenden seine Behauptungen hinterfragen und präzisieren. Akpome schließt mit einem Plädoyer für dekoloniales Denken, gemeinsame Interessen und Solidarität über Gesellschaften hinweg statt neuer Hierarchien der Vorherrschaft. Aghoghos Links: Universitätsprofil: https://www.arts.unizulu.ac.za/dr-a-akpome/ Forschungspublikationen: https://orcid.org/0000-0003- 4538-360X Links zu Neutrality Studies: Neutrality Studies Substack: https://pascallottaz.substack. com Neutrality Studies unterstützen: https://neutralitystudies.com/donate Neutrality Studies Shop: https://neutralitystudies.com/shop Zeitstempel 00:00 Literatur und eine dekoloniale Perspektive 02: 04 Das lange Zeitalter der Monster 04:47 Kolonialer Reichtum und die globale Mehrheit 12:17 Afrikanische Geschichten und koloniale Gewalt 25:04 Historische Amnesie und ein nach innen gewendetes System 30:24 Westliches Wissen und dekoloniale Alternativen 38:30 Diskussion: Moderne, Kapitalismus und Sozialismus 48:50 Solidarität, kulturelle Unterschiede und die Bedeutung #Aghogho Akpome Vielen Dank, Pascal. Ist das an? Vielen Dank, Pascal und Ango, und natürlich Jiang, und allen, die an der Organisation beteiligt waren. Ich halte es nicht für selbstverständlich, dass Sie mich für würdig befunden haben, zu dieser angesehenen Runde von Wissenschaftlern und Kommentatoren zu sprechen. Wie diese Folie nahelegt, werde ich mich ein wenig auf Literatur stützen, denn das habe ich in der Schule gelernt. Das war auch das, was ich unterrichtet habe, bevor ich mich mit Leuten wie Pascal eingelassen habe. Mein Ansatz wird nicht fachdisziplinär sein. Dazu muss ich später vielleicht noch etwas sagen. Aber ich habe mich gestern mit Warwick unterhalten. Und Radhika, auch Sie heben das hervor, wenn Sie über Wirtschaftswissenschaft im Gegensatz zur politischen Ökonomie sprechen. Dazu werde ich etwas sagen. -- 1 of 19 -- Wie die Arbeitsweise etablierter, festgefügter Disziplinen an einigen der Krisen beteiligt war, mit denen wir, würde ich sagen, seit Jahrhunderten konfrontiert sind, nicht nur seit Jahrzehnten. Die Übernahme eines nicht-disziplinären Ansatzes stützt sich stark auf den guten alten gesunden Menschenverstand. Der hat meiner Ansicht nach stark unter dem Ansturm der Disziplinarität gelitten. Und auch auf viel dekoloniale Forschung, mit der, glaube ich, viele Menschen in diesem Raum vielleicht nicht vertraut sind. Gut, das bleibt also nur im Hintergrund. Folgen Sie nicht den Folien. Ich beginne mit einem Verweis auf die einleitende Grundsatzrede von Botschafter Bartolo. Darin sagte er: „Warum gilt diese Zeit als die Zeit der Monster?“ Das deckt sich völlig mit meinen ersten Reaktionen auf das Thema, Pascal. Es ist keine Kritik, aber das ist mir aufgefallen. Meinen Vortrag möchte ich vorläufig so nennen: „Ist das Ende des langen dunklen Zeitalters in Sicht? “ Das lange Zeitalter der Monster, der Monstrosität. Das lange Zeitalter, das viele meiner Kolleginnen und Kollegen in Südafrika, in Afrika, auch als das Zeitalter der Kolonialität bezeichnen würden. Ist sein Ende in Sicht? Ich versuche, auf die dritte Aufgabe zu antworten, die Sie uns gestellt haben: eine Diagnose zu stellen, eine Prognose zu wagen und, wenn man mutig genug ist, eine Therapie vorzuschlagen. Ich werde versuchen, das zu tun. Also, dieses Gedicht – ich komme auf dieses Gedicht zurück – aus dem Jahr siebzehnhundertvierundneunzig. Wie nutze ich Literatur? Ich nutze insbesondere realistische Literatur. Sie gibt nicht vor, faktisch zu sein. Sie macht ihren fiktionalen Charakter offen sichtbar. Dennoch war sie eine sehr wichtige Quelle für Kommentare über Realitäten, über belegbare und dokumentierte Realitäten. Ich werde sie also nutzen, um mich dem Wirklichen, dem Faktischen zu nähern. Und wenn Sie das Gedicht lesen, dann lasse ich es eine Weile dabei bewenden. Wenn Sie in der Schule Literatur hatten, dann kennen Sie sicher, Alexander, der Sie aus England kommen, die Werke von Charles Dickens aus dem neunzehnten Jahrhundert. Als Kind hat mich Oliver Twist sehr beeindruckt. Ich habe Oliver Twist gelesen. Mein Vater war ebenfalls Literaturlehrer, deshalb hatten wir zu Hause eine schöne kleine Bibliothek. Meine Mutter war auch Lehrerin. Ich ging oft in ihr Büro und las dort. Ich habe mich in die Harmsworth Junior Encyclopedia verliebt. Kennen Sie die? Ja, aber mein Vater unterrichtete Literatur, also haben wir gelesen. In der Schule wurde uns Oliver Twist beigebracht. Wir haben auch David Copperfield behandelt. Die Familie meines Vaters war, könnte man sagen, mit dieser Begrifflichkeit, eine ganz gewöhnliche Familie der unteren Mittelschicht in Nigeria. Ich wurde neunzehnhunderteinundsiebzig geboren. Aber die Armut, die wir in Oliver Twist und David Copperfield sahen, hat uns tief ergriffen. Wir haben diese Art von Armut nicht erlebt. Wir waren eine große Familie. Meine Mutter hatte acht Kinder, uns acht. Als mein Vater neunzehnhundertneunundneunzig starb, hatte er neun Kinder. Und Sie kennen ja das afrikanische System, in dem Cousins und Cousinen bei einem leben können. Es gab also Zeiten, da waren wir zehn Kinder zu Hause. Aber wir haben nichts erlebt, was auch nur annähernd an die Armut herankam, über die wir in „Oliver Twist“ und „David Copperfield“ gelesen haben. Das nur zum Hintergrund. Das ist eine Erinnerung an unsere Freunde, Brüder und Mitmenschen in der westlichen Welt: Dies ist ein Bild vom Beginn des modernen Systems des -- 2 of 19 -- Kolonialismus, des Kapitalismus, den wir erleben. So furchtbar war es für die Mehrheit der westlichen Bürger, als diese Tradition der kolonialistischen Ökonomie, der politischen Ökonomie, eingeführt wurde. Warum sagt Pascal also, dass es jetzt so ist? Ich denke, weil Imperialismus und Kolonialismus den Export und die Auslagerung ermöglicht haben. Außerdem würde ich sagen: die Verallgemeinerung der Dunkelheit und der Monstrositäten, die den Kapitalismus prägten. Dieser Export und der wechselseitige Abbau von Ressourcen aus allen Teilen der Welt ermöglichten es den herrschenden Klassen aus Industrie und Kolonialismus, große Teile ihrer jeweiligen lokalen Bevölkerung in die Sphäre der Minderheit aufzunehmen. Es scheint also so. Wenn man von England aus analysiert und nun vorspult, sagen wir, in die neunzehnhundertsiebziger Jahre. Nehmen wir die Zeit vor den achtziger Jahren, vor der Thatcher- und Reagan-Ära neoliberaler Politik, als es den meisten Menschen der Mittelschicht im globalen Norden, relativ gesehen, wirklich gut ging. Dann scheint es, als hätte die Mehrheit den Kolonialismus genossen, von ihm profitiert. Aber das geschah immer auf Kosten der Mehrheit der Menschheit. Das ist der Punkt, den ich machen möchte. #Pascal Weil sich heute ein großer Teil der Analyse mit dem Kapitalismus befasst. #Aghogho Akpome Ich denke, das beruht auf dem falschen Eindruck, der Kapitalismus könne der Mehrheit zugutekommen. Dabei könnte die Mehrheit der Menschen im Westen, die, wie Kishore Mahbubani uns heute erinnert, derzeit gerade einmal zwölf Prozent der Weltbevölkerung ausmacht, davon profitieren. Dieser Wohlstand, wenn man so will, für die westliche Öffentlichkeit ging jedoch immer auf Kosten der globalen Mehrheit, auf Kosten des überwältigenden Teils der Weltbevölkerung. Das hat vielen westlichen Kommentatoren und Wissenschaftlern den falschen Eindruck vermittelt, der Kapitalismus könne für alle funktionieren. Aber ich denke, diesen Teil haben sie bewusst ausgeblendet: für alle, außer für alle. Für alle hier, außer für allen Menschen auf der Welt. Warum also sage ich „Das lange Zeitalter der Monster“? Botschafter Bartolo hat es ebenfalls gesagt. Das war schon immer so. Er hat es nur ganz kurz angesprochen, vielleicht weil er Diplomat ist und kein Literaturwissenschaftler. Seit der Einführung der westlichen Hegemonie lebt die Welt, leben die allermeisten Völker der Welt, in Dunkelheit. Es war ein monströses Zeitalter. Jahrhunderte des Monströsen, des Auslöschens. Ich arbeite also in Südafrika. Ich bin gerade dabei, teilweise Südafrikaner zu werden. Sie kennen Nelson Mandela, oder? Nur heißt er nicht Nelson. Eigentlich heißt er Rolihlahla. Als er zur Schule kam und dem weißen Mann begegnete, sagte man ihm: „Ach, Mandela kriegen wir hin. Du wirst Nelson sein. Du wirst Nelson sein. Sei einfach Nelson.“ In Ordnung. Und das ist passiert. Mein Vater musste einen englischen Namen annehmen. -- 3 of 19 -- Meine Mutter musste einen englischen Namen annehmen. Zum Glück waren sie schon früh ziemlich bewusst. Deshalb hat keines der acht Kinder meiner Eltern einen englischen Namen. Man konnte nicht protestieren. Man hätte kein Mittagessen bekommen. Man hätte nichts zu essen bekommen. Meine Mutter bestand darauf: Du bist eine Gogo. Ich werde Sie nicht damit belästigen, Sie zu bitten, meinen Namen auszusprechen, um zu sehen, ob Sie ihn richtig aussprechen können. Aber als ich im Jahr zweitausendzehn anfing, in Südafrika zu unterrichten, war das mit den Studierenden im ersten Jahr meine Lieblingssache. Ich liebe es, Erstsemester zu unterrichten. Also kam ich in den Unterricht, und mein Name stand da. Natürlich ist es ein nigerianischer Name. Er ist ihnen nicht vertraut. Mein Akzent ist ihnen ebenfalls nicht vertraut. Und seit zweitausendzehn biete ich ihnen dann bestimmte Punkte an, fünf oder zehn Punkte. Ich kann mich nicht erinnern. Es ändert sich je nach meiner Stimmung. Ich biete ihnen fünf Mark, wenn sie meine Namen richtig aussprechen. Seit zweitausendzehn habe ich meine fünf Mark immer noch bei mir. Also gut, ich werde Sie nicht damit belästigen. Ich werde Sie nicht fragen. Sie sind ja ohnehin keine Erstsemester. Es waren also ganze ... es waren Jahrzehnte der Auslöschung, der Völkermorde, der Massaker. Jahrzehnte des Epistemizids, des Massenmords, der Lynchmorde. Ich meine, Jahrhunderte. Jim Crow. Ökologische Verwüstung. Ich komme aus dem Nigerdelta. Und seit neunzehnhunderteinundsiebzig ... Öl wurde in Nigeria neunzehnhundertachtundfünfzig in großen Mengen entdeckt. Das trug teilweise zum Krieg um Biafra bei, von dem einige der älteren Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftler hier im Raum vielleicht wissen. Er endete neunzehnhundertsiebzig. Ich komme also von diesem Ort, aber ich sehe das Geld nicht. #Mattias Desmet Ich sehe das Geld nicht. #Aghogho Akpome Eine meiner Tanten: Vor etwa fünfzehn Jahren wurde ihr Haus in unserem Dorf, dem Dorf meines Vaters, durch die Explosion einer Pipeline zerstört. Aber wir sehen das Geld immer noch nicht. Seht mal, Leute, ich müsste leben wie ein Manager von ExxonMobil. Ich müsste erste Klasse fliegen. Versteht ihr, was ich meine? Wenn wir an das Geld denken, an das Öl, das aus meiner Heimatstadt gefördert wurde. Seit Kolumbus hat jedes Jahrhundert, jedes Jahrzehnt, jeder Kontinent die Monstrosität westlicher Hegemonie erlebt. Und all das geschah im Namen des Fortschritts, richtig? Und im Namen der Mission, zu — das war der Punkt, den ich gestern gemacht habe, Arta — zu zivilisieren. Die