Europa zerstört sich selbst durch ihren Kolonialismus | Claudia Leconte

## Europa als unbequemer Spiegel Die Diskussion mit Claudia Leconte setzt ein radikales, aber schlichtes Argument in den Mittelpunkt: Europa – und hier vor allem Frankreich – zerstört einen Teil seiner eigenen sozialen und politischen Kohärenz, weil es die Folgen seiner kolonialen Praxis nicht ehrlich aufarbeitet. Dieses Versäumnis ist keine rein historische Lücke, sondern ein aktiver kultureller und politischer Faktor, der sich in Bildung, Staatsrhetorik und außenpolitischem Verhalten fortsetzt. Leconte, die als französisch-madagassische Historikerin und Lehrerin arbeitet, verbindet biografische Erfahrung mit Archivforschung und macht deutlich, dass Dekolonisierung der Denkweisen zuerst eine innere Aufgabe Europas ist, wenn Gewaltzyklen und neokoloniale Strukturen durchbrochen werden sollen. ## Dekolonisierung der Köpfe: Warum es Europa selbst angeht Die Forderung, Denkweisen zu dekolonisieren, wird in der Diskussion nicht als karitative Geste gegenüber ehemaligen Kolonien präsentiert, sondern als Selbstheilungsprozess für die europäische Gesellschaft. Leconte erinnert daran, dass die koloniale Mentalität — die Bereitschaft zur Herrschaft, die Normalisierung von Gewalt, die Verdrängung von Schuld — nicht mit der Unabhängigkeit der Kolonien verschwunden ist. Vielmehr sitzt sie weiterhin in Lehrplänen, Verwaltungspraxen und dem öffentlichen Diskurs. Die Folge ist eine Zerbrechlichkeit: Gesellschaften, die ihre Vergangenheit nicht integrieren, entwickeln Tendenzen zu Sündenbockdenken, autoritären Reaktionen und innerer Verunsicherung. Gerade die Anschläge in Frankreich 2015 werden im Gespräch als Moment der Selbstbefragung genannt: Wenn Schüler, sozialisiert durch die «Republik», ihrer eigenen Gesellschaft den Rücken kehren, muss gefragt werden, welche Erzählungen im nationalen Raum fehlen oder verzerrt werden. Dekolonisierung heißt demnach nicht nur, koloniale Verbrechen zu benennen oder Schuld anzuerkennen. Es heißt, die institutionellen Spuren der Kolonisierung im Bildungssystem, in der Staatspraxis und in transnationalen Beziehungen zu erkennen und zu verändern. Leconte hat diese Idee in ihren Unterricht getragen und erlebt, wie Erwachsene zum ersten Mal aufmerksam werden, wenn koloniale Perspektiven offen und kritisch vermittelt werden. Das ist eine pragmatische, pädagogische Sicht auf politische Transformation: Bildung ist nicht nur Wissenstransfer, sondern ein Ort des demokratischen Heilens. ## Madagaskar als Vergrößerungsspiegel französischer Politik Das Bild, das Madagaskar Frankreich vorhält, ist weniger ein moralischer Zeigefinger als ein Vergrößerungsspiegel für Kontinuitäten der Macht. Leconte zeigt anhand der kolonialen Geschichte Madagaskars — Besetzung seit 1896, wiederkehrende Aufstände, die Unabhängigkeitserklärung 1958 und die offizielle Souveränität 1960 — wie Strukturen der Kontrolle sich wandelten, aber nicht verschwanden. Die französische Kolonialverwaltung setzte auf sogenannte «kultursensible» Strategien, die in Wirklichkeit ethnische Präferenzen institutionalisierten: die Stützung bestimmter Gruppen (hier die Merina-Hochlandelite) als lokale Verwaltungsschicht, die sich wiederum über andere Bevölkerungen setzten. Dies ist kein singuläres französisches Verbrechen, sondern ein Muster, das an vielen Orten des Empires zu beobachten war — und genau deshalb ist Madagaskar als Fallbeispiel so aussagekräftig. Leconte beschreibt zudem grausame Praktiken wie die Repression von 1947, die in Madagaskar traumatische Spuren hinterließ. Solche Ereignisse zeigen, wie koloniale Gewalt technisiert und routiniert wurde — und wie Verfahren, die an einem Ort entwickelt wurden, an anderen wieder auftauchen. Für Frankreich, so die These, ist die Weigerung, diesen Spiegel vollständig anzunehmen, eine Quelle dauernder Spannung: Außenpolitisch dominanzorientiert, innerlich aber mit wachsenden Widersprüchen und einem geschwächten Selbstverständnis. ## Neokoloniale Kontinuitäten und die Logik der Verbindung Die Diskussion betont die Kontinuität nach der Unabhängigkeit: Formell souveräne Staaten bleiben tief in ökonomische, administrative und symbolische Netze eingebunden, die einst vom Kolonialismus gelegt wurden. Ob Währungsbindungen, wirtschaftliche Abhängigkeiten oder politische Verflechtungen — die Logik der Verbindung funktioniert weiter. Leconte benennt das Problem nicht als rein französische Bosheit, sondern als System: lokale Eliten, die im Vorteilssystem partizipieren, neokoloniale Abhängigkeiten erhalten und damit echte Souveränität unterminieren. Das bringt das Verhältnis zwischen Frankreich und Madagaskar auf den Punkt: Es geht nicht nur um bilaterale Problemfälle, sondern um ein Muster von Interessenerhalt, das in Krisenzeiten schnell zu offenem Eingreifen oder verdeckter Einflussnahme führen kann. Die jüngsten politischen Umbrüche in Madagaskar, bei denen ein Präsident gestürzt und ausgeflogen wurde, zeigen, wie fragil und ambivalent postkoloniale Beziehungen bleiben. Für Leconte liegt die Lösung in einer ehrlichen Neubewertung: nicht Abriss, sondern gleichwertige Partnerschaften, in denen Souveränität wechselseitig respektiert wird. ## Jugend, Revolte und die Frage der Autonomie politischer Bewegungen Eine wichtige Beobachtung in der Debatte ist die Rolle junger Generationen. Die Proteste in Madagaskar werden von Leconte nicht einfach als «manipuliert» abgetan — vielmehr betont sie die autonome Wahrnehmung von Missständen durch Studierende und Jugendliche. Forderungen nach besserer Versorgung (Strom, Wasser), gegen Korruption und für politische Erneuerung können durchaus organisch entstehen; gleichzeitig ist nicht zu leugnen, dass externe Akteure versuchen, solche Aufstände zu instrumentalisieren. Die entscheidende Leerstelle ist hierbei die intellektuelle Geringschätzung: Autonome Bewegungen werden oft reflexhaft als «von außen gesteuert» abgetan, anstatt auf ihre eigenen Interessen und Erkenntnisse hin ernst genommen zu werden. Diese Dynamik hat auch eine europäische Dimension: Wenn europäische Beobachter und Politiker die Legitimität jugendlicher Emanzipationsprozesse kleingeredet sehen, reproduzieren sie eine Denkweise, die den Globalen Süden paternalisiert. Eine ehrliche Dekolonisierung der Köpfe würde deshalb auch bedeuten, politischen Bewegungen im Süden die Fähigkeit zur Selbstkritik, Selbstorganisation und Souveränität zuzuerkennen. ## Europa innen heilen: Konsequenzen für Politik und Gesellschaft Was folgt aus dieser Analyse für Europa selbst? Wenn Kolonialgeschichte nicht nur die «anderen» betroffen hat, sondern die europäischen Gesellschaften strukturell mitgeprägt hat, dann erfordert der Heilungsprozess konkrete Schritte. Leconte plädiert für eine doppelte Wende: innergesellschaftliche Aufarbeitung durch Bildung, Gedenkarbeit und institutionelle Reformen; und außenpolitische Neuorientierung hin zu Partnerschaften, die Souveränität respektieren und ökonomische Abhängigkeiten abbauen. Zentral ist die Rolle der Schulen und Universitäten: Curriculumreformen, die koloniale Verbrechen genauso wie antikoloniale Kämpfe integrieren, können sowohl historisches Wissen liefern als auch Empathiefähigkeit stärken. Zugleich müssen staatliche Politik und Wirtschaft ihre Postkolonialpraktiken hinterfragen — sei es durch transparente Entwicklungszusammenarbeit, Fairtrade-Strukturen oder die Aushandlung echter Gleichberechtigung in multilateralen Foren. Europa steht hier vor einer politischen Option: Entweder es bleibt bei symbolischer Anerkennung und halbherzigen Maßnahmen, oder es begibt sich auf einen längerfristigen, manchmal schmerzhaften Weg der strukturellen Veränderung. ## Souveränität neu denken: Globaler Süden, BRICS und die Zukunft multilateraler Ordnung Die Diskussion endet mit einem Blick auf die geopolitische Bedeutung der Debatte: Staaten des Globalen Südens suchen heute verstärkt nach Alternativen zu bisherigen Machtverhältnissen — das Aufrücken in Gruppen wie BRICS ist Ausdruck dieses Wandels. Für Leconte ist

Europa zerstört sich selbst durch ihren Kolonialismus | Claudia Leconte Claudia Leconte ist die Autorin von „Frankreich im Spiegel Madagaskars: Freiheit, Gleichheit, Fihavanana“. Am Beispiel von Madagaskar und Frankreich zeigt sie, dass in den Wurzeln der heutigen europäischen Politik noch immer die koloniale Vergangenheit und die neokoloniale Denkweise fortbestehen. Ohne eine echte Versöhnung mit den durch den Kolonialismus verursachten Wunden ist keine Heilung möglich – selbst innerhalb Europas – und der Wahnsinn der immer wiederkehrenden Gewalt nach außen wird weitergehen. Europa muss beginnen zu heilen, von innen wie von außen, und sich endlich seinen kolonialistischen Wurzeln stellen. #Pascal Guten Tag allerseits, ich bin Pascal Lottaz von Neutrality Studies, und heute spreche ich mit Frau Claudia Leconte, Geschichtslehrerin in Frankreich, wo sie Schülerinnen und Schüler an Gymnasien und Mittelschulen unterrichtet. Sie ist außerdem die Autorin des Buches *Frankreich im Spiegel Madagaskars: Freiheit, Gleichheit, Fihavanana*. Das ist das Thema, über das wir heute sprechen werden. Claudia, willkommen bei Neutrality Studies. #Claudia 1 Danke, guten Tag allerseits. #Pascal Vielen Dank, dass Sie mich kontaktiert haben. Sie haben mir eine E-Mail geschrieben, weil Sie sagten, dass das Gespräch, das ich mit Herrn Chandron Ahir über die Notwendigkeit der Dekolonisierung der Denkweisen geführt habe, Sie sehr angesprochen hat. Und dann haben Sie selbst ein Buch über Madagaskar und Frankreich geschrieben. Können Sie uns ein wenig sagen, was getan werden muss und warum es wichtig ist, die Denkweisen zu dekolonisieren? Danach werden wir noch ein wenig über Madagaskar sprechen. #Claudia 2 Natürlich. Also, bevor wir vielleicht zu diesem Bewusstwerden kommen, die Gedanken zu dekolonisieren, möchte ich mich kurz vorstellen und erklären, warum ich an diesen Punkt gelangt bin. Ich bin französisch-madagassisch. Ich musste mein Geburtsland im Alter von 15 Jahren, im Jahr 1982, verlassen. Der Kontext war der Kalte Krieg. In diesem Alter kam ich nach Frankreich, um dort zu studieren: zuerst das Gymnasium, dann das Abitur und schließlich das Hochschulstudium. Und -- 1 of 15 -- tatsächlich war diese Entwurzelung aus meinem Geburtsland ein so großes Trauma, dass ich mir sehr schnell sagte: Warum muss ich eigentlich die Geschichte erleiden? Und wer schreibt letztlich die Geschichte? Tatsächlich hat mich diese Frage dazu gebracht, Geschichtswissenschaft zu studieren. Ursprünglich wollte ich in internationale Organisationen eintreten, zur UNESCO gehen usw. Nach meinem Master, den ich über die Kolonialverwaltung geschrieben habe, habe ich gezeigt, dass diese Verwaltung ineffizient war, weil es mehrere Hierarchieebenen gab. Und tatsächlich habe ich festgestellt, dass die Verwaltungsbeamten logen, je weiter die Berichte nach oben gingen, um ihre Position zu behalten. Und sehr schnell sah man in dieser madagassischen Kolonisation, in dem Gebiet, in dem ich arbeitete, im Südosten, dass es dort häufig Aufstände gab. Und oben fragte man sich: „Aber warum gibt es Aufstände? Dabei läuft doch alles gut!“ In Wirklichkeit wurde die Wahrheit verschwiegen, um diese Position zu bewahren. Ich wollte also zur UNESCO gehen. Dort schlug ich ein Forschungsprojekt vor, das abgelehnt wurde. Ich wollte die Ineffizienz der Entwicklungspraktiken aufzeigen, weil sie nicht mit der Kultur übereinstimmten. Daraufhin sagte ich mir: Ich werde Professorin, um Studentin zu bleiben. Und so begann ich, wie Sie sagten, am Gymnasium zu unterrichten, von der zehnten bis zur zwölften Klasse, also mit Schülern zwischen 16 und 18 Jahren. Und im Jahr 2015 erlebte ich dann einen Schock. Nach den Anschlägen in Frankreich im Jahr 2015 sagte ich mir … Da war Charlie Hebdo, und am Ende des Jahres war das Bataclan. Dazwischen gab es den koscheren Supermarkt und das Bataclan. Und da sagte ich mir: „Das Bildungswesen hat versagt.“ Denn wie kann es sein, dass Kinder, die von der Republik erzogen wurden, sich so gegen sie wenden? Und ich sagte mir: „Man muss im Collège ansetzen.“ Denn dort entsteht sicherlich diese Enttäuschung über das Versprechen republikanischer Gleichheit. Und also, ganz konkret, um auf die Notwendigkeit zurückzukommen, die Köpfe zu dekolonisieren, das geschah tatsächlich am 19. September 2020, ganz genau. Ich hielt einen Kurs über die Dekolonisierung für Schüler, und das war ein Kurs, den ich regelmäßig gab. Im Raum war eine Erwachsene, und diese Erwachsene kam am Ende zu mir und gratulierte mir zu diesem Kurs. Und ich sagte zu ihr: „Aber wie kommt das?“ Und sie sagte zu mir: „Doch, das war gut, du gehst das auf eine so besondere Weise an, usw.“ Und da wurde mir bewusst, ich sagte mir: Das ist es, dieses Verleugnen der kolonialen Geschichte führt dazu, dass viele Erwachsene in Frankreich das noch nie gehört haben. Weil es eine Verdrängung ist, ein Tabu, und doch steht es im Lehrplan. Tatsächlich ist es dieses Verleugnen, das dazu geführt hat, dass wir in den Zustand geraten sind, den wir 2015 erlebt haben. Und da sagte ich mir: Es ist an der Zeit, die Köpfe zu dekolonisieren. Wenn ich also sage „die Köpfe dekolonisieren“, Pascal, dann ist das kein Akt der Wohltätigkeit, den Frankreich gegenüber seinen ehemaligen Kolonien vollbringen sollte. Es geht in erster Linie um Frankreich selbst, verstehen Sie, was ich meine? Es geht darum, sich wirklich von dieser kriegerischen Mentalität zu lösen, die der Kolonisation eigen ist, und somit ein anderes Paradigma zu akzeptieren, indem man sich sagt: Was wäre, wenn ich anders denken würde, jenseits dieses Imperialismus, dieser Herrschaft … genau. -- 2 of 15 -- #Pascal Ja, Sie sagen etwas ziemlich Wichtiges: Es geht auch darum, sich bewusst zu machen, dass es eine weltweite Kolonisierung von Europa nach außen gab – und dass sie noch immer andauert. Und dann ist das keine abgeschlossene Geschichte. Sehen Sie, ich als Schweizer – man denkt oft, die Schweiz habe an der Kolonisierung nicht teilgenommen, was falsch ist. Die Schweizer waren überall – ich bin sicher, auch auf Madagaskar – aber immer als „zweite“ oder „dritte Hand“ der Kolonialisten. Zweitens: Diese Kolonialismen, diese Strukturen, die geschaffen wurden, existieren noch, und das ist etwas, dessen man sich in Europa nicht bewusst ist – oder dessen sich die Europäer nicht bewusst sind. Und daher, Sie, in Ihrer Arbeit und in Ihrem Buch, Claudia – wie ist das… denn Sie haben einen sehr schönen Titel gewählt: *Frankreich im Spiegel von Madagaskar*. Was sieht Frankreich, wenn es sich in diesem Spiegel von Madagaskar betrachtet? Was stellt er dar? #Claudia 2 Genau. Eigentlich denke ich, dass Frankreich sich nicht traut, sich selbst ins Gesicht zu sehen. Und genau deshalb habe ich dieses Buch geschrieben. Wenn wir, die ehemals kolonisierten Völker, weil wir gelitten haben, diese Selbstreflexion betreiben und uns fragen: „Wie können wir uns davon befreien?“, dann sehen wir sehr deutlich, was die Franzosen getan haben. Und Frankreich hat Schwierigkeiten, das zu akzeptieren, weil es schmerzhaft ist, sich einzugestehen: „Aber tatsächlich, wir, die Dritte Republik, mit unseren Idealen, haben solche Taten begangen.“ Es ist also so schmerzhaft, dass sie im Moment – ich sage nicht alle, natürlich, sonst wäre ich nicht hier, um darüber zu sprechen – aber sie haben im Moment Schwierigkeiten, in den Spiegel zu schauen, den ihnen Madagaskar hinhält. Und doch, die Ereignisse der letzten Zeit … Zufällig sprechen wir heute darüber: Gestern wurde in Madagaskar eine neue Regierung eingesetzt, weil der Präsident vor fünfzehn Tagen abgesetzt wurde. Und tatsächlich ist das, was heute in Madagaskar geschieht, ein vergrößernder Spiegel dessen, was Frankreich in seinen ehemaligen Kolonien getan hat – immer noch diese neokolonialistische Beziehung, die fortbestanden hat. Und nun steht Frankreich tatsächlich vor dieser Situation und ist gezwungen einzuräumen, dass es vielleicht notwendig ist, die Beziehungen zu diesen ehemaligen Kolonien zu verändern. #Pascal Eigentlich weiß ich nicht, wie die Kolonisierung Madagaskars verlaufen ist. Können Sie uns ein wenig über die Geschichte der Kolonisierung Madagaskars erzählen? Wann hat sie begonnen? Und als Madagaskar unabhängig wurde, war das ein Vorbild für die Algerier? Wie ist das abgelaufen? #Claudia 2 -- 3 of 15 -- Also, um es kurz zu machen: Die Geschichte der Kolonisierung Madagaskars fällt in dieselbe historische Zeit, nach der Berliner Konferenz, als sich die europäischen Mächte 1884–1885 darauf verständigen wollten, einander keinen Krieg zu erklären. Sie sagten sich: „Wir werden Afrika aufteilen “, indem sie sehr, sehr gerade Linien zogen, ohne Rücksicht auf die Kulturen, und beschlossen, den Kontinent unter sich zu verteilen. Madagaskar war natürlich auch dabei, und so begann alles. Die eigentliche Kolonisierung begann 1896 und dauerte bis 1958. Die Republik Madagaskar wurde am 14. Oktober 1958 ausgerufen, und die Unabhängigkeit offiziell am 26. Juni 1960. Voilà. Also, im Großen und Ganzen war es ein bisschen wie in allen Ländern unter französischer Herrschaft, mit der bekannten Unterdrückung: Zwangsarbeit und Aufstände, ständig Aufstände. Auch wenn man den Eindruck hat, die Kolonisation sei etwas Glattes, rebellierten die Bevölkerungen in Wirklichkeit ständig gegen diese koloniale Verwaltung. Und meine Arbeit, als ich meinen Master machte, befasste sich im Wesentlichen mit dem Südosten, der Region, aus der mein Vater stammt. Er ist hier, rechts von diesem Buch. Denn tatsächlich galt diese Region als besonders rebellisch. Die Verwaltungsbeamten fragten sich: „Warum kann man diese Leute nicht in eine Form pressen?“ Und während es auf den Hochebenen relativ ruhig zuging, gab es an den Küsten viele Aufstände. Also, ich möchte klarstellen, dass es, wenn es auf den Hochplateaus so geräuschlos ablief, daran lag, dass Frankreich – wie fast überall, wo es hinkommt – eine Politik verfolgt, die darin besteht, ethnische Gruppen auszuwählen – so war es auch in Ruanda mit den Tutsi und den Hutu – und sich dann zu sagen: „Wir werden uns auf diese Ethnie stützen.“ Es stützte sich also auf die Ethnie der Hochplateaus, die man Merina nennt, und zu dieser Ethnie sagte man im Grunde: „Wir werden uns auf euch stützen, um zu zivilisieren“, denn das war ja das berühmte Programm, „zivilisieren“, nicht wahr? Die anderen Bevölkerungen, insbesondere an der Küste, zu zivilisieren. Und es ist also diese Ethnie, die sich selbst – tatsächlich hatte sie diese Vorstellung vollständig verinnerlicht – als weiter entwickelt als die anderen betrachtete und sich daher dazu bestimmt sah, den Rest des Landes zu verwalten. Madagaskar wird 1960 unabhängig, und der erste Präsident der madagassischen Republik ist Philibert Tsiranana, der Herr in der Mitte. Was mir an Tsiranana gefallen hat, ist, dass er schon sehr früh – entgegen dem, was man angesichts all der Diskussionen über Neokolonialismus usw. denken könnte – mit seiner ersten Rede vor den Vereinten Nationen einen starken Eindruck auf mich gemacht hat. Das war 1959. Und schon in diesem Moment bekräftigt er bei den Vereinten Nationen die Souveränität seines Landes, in einer Rede, die ich übrigens im Buch wiedergebe. Und ich sage mir, dass dies ein wichtiger Moment ist, weil man hier die Beziehungen zu Frankreich sieht, und man erkennt sehr schnell, dass es der ehemaligen Kolonialmacht nicht gefällt, wenn die ehemals kolonisierten Völker ihre Souveränität behaupten wollen. So setzen sie Personen ein, um ihre eigenen Interessen zu fördern – die Interessen kleiner Oligarchien. Dieses Neokolonialismus konnte ohnehin nur funktionieren, weil es vor Ort Gruppen gab – in Afrika ist das so, in der Elfenbeinküste oder anderswo –, wo, und auf Madagaskar war das sehr deutlich, als sich das zu entwickeln begann, eine Gruppe von Bürgerlichen existierte, die mit Frankreich verbunden war und -- 4 of 15 -- für die es nicht angenehm war, ihre Macht zu verlieren. Und so kommt es regelmäßig zu solchen Krisen